Tibetan
་པ་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྟག །དེ་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད་རྣལ་འབྱོར་པས། །འཁོར་བ་ཉིད་ན་གནས་པའི་ཚེ། །དེ་ཡི་ཉེས་པས་མི་གོས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྔགས་དང་སྨན་ལྡན་པས། །སྦྲུལ་དག་གསོད་པར་བྱེད་པ་བཞིན། །དེ་འདྲའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་སྨན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་པས། །ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ནི་ཅི་བྱར་ཡོད། །གང་ཞིག་ལག་ན་གདུགས་ཐོགས་ལ། །དེ་ལ་ཆར་པས་ཅི་བྱར་ཡོད། །དེ་བཞིན་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །གདུགས་ཐོགས་ལ་ནི་རྟོག་པ་ཡི། །ཆར་པ་རབ་ཏུ་འབབ་གྱུར་ཡང༌། །དེ་ལ་དེ་ཡིས་ཇི་ལྟར་གནོད། །དེ་འདྲའི་རབ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ནི། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་ག་ལ་ཤེས། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཤེས། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་དང་དབུ་མ་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མི་ཤེས་སོ། །བླ་བཅས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཀྱང༌། །འདི་ནི་ཅུང་ཟད་མི་ཤེས་སོ། །འདི་ཡི་དོན་ཤེས་མ་འོངས་པའི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཉེས་བྱས་ནས། །རང་གི་བསོད་ནམས་ཆེན་སྟོབས་ཀྱིས། །ཡི་གེ་མེད་པར་རྣམ་པར་འཕོ། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱིན་སྲེག་དང༌། །གཏོར་མ་བཟླས་པ་བགྲང་ཕྲེང་དང༌། །སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དང་སྟང་སྟབས་སོགས། །སྤྲོས་བྲལ་རྣམ་པར་སླུ་བ་སྟེ། །བྱ་བ་མ་ཡིན་དགག་པ་མིན། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡིས་སྤྲུལ་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ། །ལམ་ཆེན་དག་ཏུ་ཡོངས་འཛིན་པ། །རི་དགས་སྨིག་རྒྱུ་སྙེག་པ་ལྟར། །རྟག་ཏུ་སྣང་ཡང་མ་ཟིན་ནོ། །བྱ་བའི་ནད་ཆེན་གྱིས་ཟིན་ལ། །ཡེ་ཤེས་གཡོ་མེད་སྨན་ཆེན་གྱིས། །གསོ་བྱེད་སྐྱེས་བུ་དམ་པའོ། །དེ་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི།། སྡོམ་པ་མཆོག་ལ་གནས་བྱས་ནས། །ངའི་སྙམ་པའི་གཟི་བསྐྱེད་ལ། །རིམ་པ་གཉིས་པ་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ། །དགོན་པའམ་ཡང་ན་གྲོང་གི་མཐར། །གང་རུང་ཅི་རུང་དེ་ལྟ་བུར། །བྱ་བར་འོས་པའི་ལས་ཀུན་ཡང༌། །བྱས་ནས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཚངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་བཞིས་དམིགས་ཏེ། །དེ་ལ་སོགས་པ་རང་རྒྱུད་ཀྱི། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་བྱས་ནས། །སེམས་ཙམ་ལ་ནི་བལྟ་བྱས་ཏེ། །ཕྱི་རོལ་རང་བཞིན་སྟོང་པར་བྱ། །སེམས་ཙམ་དེ་ཡང་སྟོང་བྱས་ནས། །རང་རིག་ཙམ་དུ་གནས་པར་བྱ། །རང་རིག་དེ་ཡང་ཟླ་བ་སོགས། །གདན་དུ་བརྟགས་ནས་ཡི་གེའོ། །སྨྱུ་གུས་བསྣུན་བྱས་མཚན་མར་གྱུར། །དེ་ལས་རང་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་ལ། །ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པར། །ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་ནི་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་སྦྲུལ་པར་བྱ། །དེ་མཉེས་དེ་ལ་གོམས་བསླབས་པས། །ཕྱི་རོལ་ལུས་ནི་ལྡོག་བྱེད་དེ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མཆོག །མཐའ་ཡི་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ། །རང་སྙིང་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །ཐུགས་ཀར་མཚན་མ་ལ་གནས་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་མཆོག །རིམ་པ་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ། །ཡི་གེ་གཟུགས་སུ་རབ་སྣང་བ། །གཞོམ་དུ་མེད་པ་རང་ལྷ་ཡི། །ས་བོན་འོད་ཟེར་ལྔ་འབར་བ། །དེ་ཡི་ཁ་དོག་རྣམ་ལྔ་ཡིས། །འོད་ཟེར་སྟེང་གི་སྒོ་ཡི་ནི། །གཡས་ནས་རྣམ་པར་སྤྲོ་བར་བྱ། །དེ་ཡི་རྩལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །འཁོར་ལོ་ལྡན་པའི་བདེ་གཤེགས་རྣམས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་བཀང་བྱས་ནས། །དབུགས་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་ལས་བྱུང་བའི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སྐུ། །བསྐྱེད་ནས་ཟླ་བར་ཞུ་བྱས་ཏེ། །ཐིམ་ནས་རྣམ་པར་དག་བྱས་ནས། །དེ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་དུ། །གཡོན་པའི་ཧ་སར་ཞུགས་པར་བྱ། །དེ་ཡི་མཚན་མ་དབུས་གནས་པ། །ས་བོན་ལ་ནི་གཞུག་བྱས་པར། །དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་ཀུན་བསྐྱེད་རིན་པོ་ཆེ། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་བདག །མི་ཤིགས་པ་ཡི་ཐིག་ལེ་ཆེ། །འོད་ཟེར་ལྔ་དང་རབ་ལྡན་པ། །ཙ་ན་ཀ་ཡི་འབྲུ་ཙམ་དུ། །རང་གི་སེམས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད། །བསྡུས་ནས་རྣམ་པར་བསམ་ པར་བྱ། །དེ་ཡི་འོད་ཟེར་རིམ་པ་ཡིས། །རང་གི་གནས་ནི་ཁྱབ་པར་བྱ། །དེ་ལས་ཕྱིར་བྱུང་དམ་ཚིག་རྒྱ། །ནང་གསལ་དེ་ཡིས་ཕྱི་ཡི་ལུས། །གསལ་བྱས་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བྱས་ནས། །དེ་ཡི་གནས་ཀྱང་གསལ་བར་བྱ། །དེ་ལས་ཕྱིར་བྱུང་བདག་ཉིད་ནང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཟུགས་བཅུ་དྲུག་པོ། །མཐེ་བོའི་རྩ་བར་ཡི་གེ་ཨ། །རྗེ་ངར་གཉིས་ལ་དེ་བཞིན་ཨཱ། །བརླ་གཉིས་ལ་ནི་ཨི་ཡི་གཟུགས། །གསང་བ་ལ་ནི་ཨཱི་ཡི་གཟུགས། །ལྟེ་བའི་རྩ་རུ་ཨུ་གཟུགས་གནས། །དེ་བཞིན་གསུས་པར་ཨཱུ་ཡི་གཟུགས། །ནུ་མ་གཉིས་སུ་རྀ་གཟུགས་གནས།། དེ་བཞིན་ལག་པར་རཱྀ་གཟུགས་ཏེ། །མགྲིན་པ་ལ་ནི་ལྀ་ཡི་གཟུགས། །དེ་བཞིན་མ་མཆུར་ཡི་གེ་ལཱྀ། །འགམ་པ་གཉིས་སུ་ཨེ་གཟུགས་སོ། །དེ་ཡི་མིག་གཉིས་ཡང་ནི་ཨཻ། །རྣ་བའི་རྩ་བར་ཨོ་ཡི་གཟུགས། །སྤྱི་བོར་ཨཽ་གཟུགས་ཡང་དག་གནས། །ཨཾ་ཨཿ་འི་གཟུགས་སུ་ཚིགས་ཀུན་ལ། །བཅུ་དྲུག་དུས་སུ་རྫོགས་འགྱུར་བ། །གོང་མའི་འོད་ཀྱིས་རྣམ་བཀུག་སྟེ། །ཐིག་ལེ་རུ་ནི་གཞུག་པར་བྱ། །དེ་རུ་སེམས་ནི་ཅུང་ཟད་ཙམ། །གཟུང་བས་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཆེ། །རྟེན་དང་བཅས་པ་མོས་པས་བསྒོམ། །དེ་དབུས་བདག་པོ་ཐུགས་ཀ་རུ། །གོང་མའི་རིམ་པས་མི་ཤིགས་པའི། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་བྱས་ནས། །ཡུངས་ཀར་ཚད་ཙམ
Chinese
以智慧完全观察。 获得此后瑜伽士， 处于轮回之世时， 不会被其过失所染。 如具足咒语与药物者， 能杀灭蛇类一般， 如是瑜伽大自在， 以智慧之药滋养后， 烦恼又能奈之何？ 若有人手持伞盖， 雨水又能奈之何？ 如是无二智慧之， 持伞盖者纵然是， 分别之雨倾盆下， 又怎能损害于彼？ 如是殊胜之智慧， 凡夫俗子岂能知？ 声闻乘众不能知， 缘觉亦且不能知， 瑜伽行及中观者， 菩萨亦且不能知， 具德佛陀众亦然， 对此少分亦不知。 知晓此义未来之， 金刚持者令欢喜， 以自福德大威力， 不依文字而转移。 于彼坛城火供及， 朵玛念诵数珠与， 跏趺坐及站立等， 离戏论乃为欺惑， 非是行为亦非遮， 乃是殊胜本尊幻。 瑜伽士于诸行中， 于大乘道善执持， 如鹿追逐阳焰般， 恒常显现却未得。 为行为之大病所缚， 以智慧无动大药医， 乃为殊胜之士夫。 因此身语意三之， 安住于胜妙律仪， 生起“我”之慢（傲慢）， 修持彼二次第道。 于寂静处或村落边， 无论何处皆如是， 所有应作之事皆， 作已安乐而坐下。 其后观想诸有情， 以四梵住广大缘， 如是等等自相续， 净除业之诸垢染， 其后观待于唯心， 外境自性令空寂， 彼唯心亦令空寂， 安住于仅自明觉， 彼自明觉亦如月， 于座上观想为字（种子字）。 以笔点触成标识， 由此自身生为天， 且具天之慢（傲慢）， 以四手印作印持， 坛城轮转如蛇行， 令彼欢喜勤修习， ཕ
English
With wisdom, fully observe. After obtaining this, the yogi, When dwelling in the world of samsara, Will not be stained by its faults. Just as those with mantras and medicine, Can kill snakes, Likewise, the great sovereign of yoga, Nourished by the medicine of wisdom, What can afflictions do? If someone holds an umbrella in their hand, What can the rain do to them? Likewise, the one who holds the umbrella Of non-dual wisdom, Even if the rain of conceptualization Pours down heavily, How can it harm them? Such supreme wisdom, How can ordinary people know? The Shravakas do not know it, The Pratyekabuddhas also do not know it, The Yogacharas and Madhyamikas, The Bodhisattvas also do not know it, The Buddhas with their retinue also, Do not know even a little of this. Knowing the meaning of this, in the future, Making the Vajradhara pleased, With the great power of one's own merit, Transferring without relying on letters. For that, mandala, fire offering, and, Torma, recitation, rosary, and, The lotus posture and standing postures, etc., Freedom from elaboration is deception, It is not action, nor is it negation, It is the emanation of the supreme deity. Yogis in all actions, Well holding onto the great path, Like deer chasing mirages, Constantly appearing but not grasped. Bound by the great disease of action, Cured by the great medicine of unwavering wisdom, Is the noble person. Therefore, of body, speech, and mind, Having dwelt in the supreme vows, Generating the pride of "I", Accomplishing that very second stage. In a solitary place or at the edge of a village, Wherever it may be, All the actions that should be done, Having done them, sit comfortably. Then, contemplating all sentient beings, With the four immeasurable qualities, Like that, purifying the obscurations Of karma in one's own continuum, Then, looking at only the mind, Making the nature of outer objects empty. Making that only mind also empty, Abiding in only self-awareness. That self-awareness also, like the moon, Having contemplated it as a seat, is the letter (seed syllable). Touching it with a pen, it becomes a sign, From that, generating oneself as a deity, And being endowed with the pride of the deity, Sealing it with the four mudras, Making the mandala wheel snake-like, Making it pleased, diligently practicing it, ཕ
Chinese
外在的身体是遣除之法，是诸佛的殊胜行境，应当修习那终极之真如。以自心之誓言手印，于心间安住标志，如来皆是殊胜智。对于第一阶段的行者，字母显现为形象，无能摧毁的自生本尊，种子字放射五彩光芒。以那五种颜色，从光芒上方的门开始，从右侧开始展现。那即是坛城的威力，具有法轮的善逝们，充满十方世界之后，从气息的分别念中生起的一切众生，都化为佛身，然后融化为月亮，融入并完全净化，使他们成为智慧的自性。进入左侧的“哈”中。那标志安住于中央，作为种子字的依处，那即是诸佛的一切功德，生起一切功德之宝，是遍布一切事物的自性，不可摧毁的大明点，与五彩光芒充分结合，如芥菜籽般大小，将一切法都汇集在自己的心中，然后进行观想。那光芒次第，遍布自己的住所。从中显现誓言印，以内在的明亮照亮外在的身体，照亮坛城，也照亮那处所。从中显现自性，十六种菩提心形象，拇指根部是字母阿（ཨ，梵文 देवनागरी: अ，梵文罗马转写：a，汉字字面意思：阿）。两个脚踝同样是阿（ཨཱ，梵文 देवनागरी: आ，梵文罗马转写：ā，汉字字面意思：阿）。两个大腿是字母伊（ཨི，梵文 देवनागरी: इ，梵文罗马转写：i，汉字字面意思：伊）的形象。秘密处是伊（ཨཱི，梵文 देवनागरी: ई，梵文罗马转写：ī，汉字字面意思：伊）的形象。脐轮是字母乌（ཨུ，梵文 देवनागरी: उ，梵文罗马转写：u，汉字字面意思：乌）的形象。同样腹部是乌（ཨཱུ，梵文 देवनागरी: ऊ，梵文罗马转写：ū，汉字字面意思：乌）的形象。两个乳房是热（རྀ，梵文 देवनागरी: ऋ，梵文罗马转写：ṛ，汉字字面意思：热）的形象。同样手臂是热（རཱྀ，梵文 देवनागरी: ॠ，梵文罗马转写：ṝ，汉字字面意思：热）的形象。颈部是勒（ལྀ，梵文 देवनागरी: ऌ，梵文罗马转写：ḷ，汉字字面意思：勒）的形象。同样下唇是字母勒（ལཱྀ，梵文 देवनागरी: ॡ，梵文罗马转写：ḹ，汉字字面意思：勒）。两个脸颊是艾（ཨེ，梵文 देवनागरी: ए，梵文罗马转写：e，汉字字面意思：艾）的形象。那两只眼睛也是艾（ཨཻ，梵文 देवनागरी: ऐ，梵文罗马转写：ai，汉字字面意思：艾）。耳根是奥（ཨོ，梵文 देवनागरी: ओ，梵文罗马转写：o，汉字字面意思：奥）的形象。头顶是奥（ཨཽ，梵文 देवनागरी: औ，梵文罗马转写：au，汉字字面意思：奥）的形象。在所有关节处是昂（ཨཾ，梵文 देवनागरी: अं，梵文罗马转写：aṃ，汉字字面意思：昂）和阿（ཨཿ，梵文 देवनागरी: अः，梵文罗马转写：aḥ，汉字字面意思：阿）的形象，在十六个时刻圆满。以顶上的光芒完全吸引，融入明点之中。在那里，心稍微，抓住，是神的大法轮。以信心观想具有所依之物，那中央的本尊在心间，以上面的次第观想不坏的大明点，如同芥菜籽般大小。
English
The external body is the method of dispelling, the supreme realm of activity for the Buddhas, one should meditate on that ultimate Suchness. With the samaya mudra of one's own heart, the signs abide in the heart, all the Tathagatas are supreme wisdom. For those in the first stage, letters appear as forms, the indestructible self-arisen deity, the seed syllables blaze with five-colored light. With those five colors, from the door above the light, from the right side, manifest completely. That is the power of the mandala, the Sugatas endowed with the wheel, having filled the ten directions of the world, all sentient beings arising from the conceptual thoughts of breath, transform into the body of the Buddha, then dissolve into the moon, dissolve and purify completely, making them the essence of wisdom. Enter into the left "Ha". That sign abides in the center, as the basis for the seed syllable, that is all the qualities of all the Buddhas, generating the jewel of all qualities, is the nature pervading all things, the indestructible great bindu, fully endowed with five-colored light, as small as a mustard seed, gather all dharmas into one's own heart, and then contemplate. That light gradually pervades one's own abode. From that, the samaya seal appears, illuminating the outer body with the inner clarity, illuminating the mandala, and also illuminating that place. From that, the self-nature appears within, the sixteen forms of bodhicitta, the letter A (ཨ，梵文 देवनागरी: अ，梵文罗马转写：a，汉字字面意思：阿) at the base of the thumb. Similarly, the two ankles are A (ཨཱ，梵文 देवनागरी: आ，梵文罗马转写：ā，汉字字面意思：阿). The two thighs are the form of the letter I (ཨི，梵文 देवनागरी: इ，梵文罗马转写：i，汉字字面意思：伊). The secret place is the form of I (ཨཱི，梵文 देवनागरी: ई，梵文罗马转写：ī，汉字字面意思：伊). The navel chakra is where the form of U (ཨུ，梵文 देवनागरी: उ，梵文罗马转写：u，汉字字面意思：乌) abides. Similarly, the belly is the form of U (ཨཱུ，梵文 देवनागरी: ऊ，梵文罗马转写：ū，汉字字面意思：乌). The two breasts are where the form of Ṛ (རྀ，梵文 देवनागरी: ऋ，梵文罗马转写：ṛ，汉字字面意思：热) abides. Similarly, the arms are the form of Ṝ (རཱྀ，梵文 देवनागरी: ॠ，梵文罗马转写：ṝ，汉字字面意思：热). The throat is the form of Ḷ (ལྀ，梵文 देवनागरी: ऌ，梵文罗马转写：ḷ，汉字字面意思：勒). Similarly, the lower lip is the letter Ḹ (ལཱྀ，梵文 देवनागरी: ॡ，梵文罗马转写：ḹ，汉字字面意思：勒). The two cheeks are the form of E (ཨེ，梵文 देवनागरी: ए，梵文罗马转写：e，汉字字面意思：艾). Those two eyes are also AI (ཨཻ，梵文 देवनागरी: ऐ，梵文罗马转写：ai，汉字字面意思：艾). The root of the ears is the form of O (ཨོ，梵文 देवनागरी: ओ，梵文罗马转写：o，汉字字面意思：奥). The crown of the head is where the form of AU (ཨཽ，梵文 देवनागरी: औ，梵文罗马转写：au，汉字字面意思：奥) truly abides. In all the joints are the forms of Aṃ (ཨཾ，梵文 देवनागरी: अं，梵文罗马转写：aṃ，汉字字面意思：昂) and Aḥ (ཨཿ，梵文 देवनागरी: अः，梵文罗马转写：aḥ，汉字字面意思：阿), becoming complete in sixteen moments. Completely attract with the light from above, and place it into the bindu. There, the mind is slightly, grasped, is the great wheel of the deity. Meditate with faith on the object of support, the lord in the center of that, in the heart, meditate on the indestructible great bindu in the order above, as small as a mustard seed.