Tibetan
། །རྩ་དང་རླུང་ གིས་རྟོགས་འགྱུར་བས། །ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཚོལ། །དེ་ནས་དེ་ཡི་སོར་མོ་ཡིས། །ནང་ནས་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཆེ། །པདྨ་ལ་གནས་སྙིང་པོ་ལྔས། །རྒྱན་བྱས་ཟེའུ་འབྲུ་གེ་སར་དང༌། །འདབ་མ་བརྒྱད་པ་གསལ་བྱས་ནས། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མནྟྲ་དང༌། །ཀུར་མ་ཀ་དང་ཤ་ཤ་ཀ །ནཱ་ལི་གསུམ་པོ་བཙལ་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྩ། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བ་བྷ་གའི་དབུས། །བླ་མའི་མན་ངག་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །སོར་མོས་གོ་བར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ནས་ས་བཅུ་དང་ལྡན་པའི། །ལྷ་མོ་དེ་ལ་འཁྱུད་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་པདྨར་རེག་པ་ནི། །བསྙེན་པའི་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་བཤད། །རྡོ་རྗེ་པདྨར་ཞུགས་པ་ནི། །ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་བསྒུལ་ཞིང་བསྐྱོད་ཙམ་གྱིས། །སྙིང་ནི་འདར་ཞིང་དྲན་པ་ཉམས། །སྤྱི་བོའི་སྐྲ་གྲོལ་གོས་ཀྱང་འདོར། །རྡུལ་གྱིས་ལུས་ཁྱབ་མདོག་དམར་ཏེ། །མིག་དམར་ཕྲ་བས་བདག་ལ་བལྟ། །ཡང་དུ་བསྐུལ་བས་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་བས་སེམས་ཁྲལ་མེད་པ་རུ། །སྡོམ་བརྩོན་གཞུ་དབྱིབས་གཡོ་བ་ཡིས། །སུམ་མདོ་ཡེ་ཤེས་མེ་སྦར་ནས། །ཁམས་བཞུས་ནས་ནི་བཅུ་དྲུག་ཆར། །གྱུར་བ་མེ་ཏོག་ཀུནད་འདྲ། །རླུང་གི་སྦྱོར་བས་ཕུལ་བར་བྱ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་རབ་ཞི་བ། །ཆོས་ཀུན་ཞི་བ་དེ་ཁོ་ན། །བདེ་བ་དེ་ཉིད་ནོར་བུར་འདུག །སྐད་ཅིག་དྲན་མེད་གཡོ་བར་བྱེད། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བ་ལས་ནི་ཡང་དག་སྤྱན་ཅན་བདེ་ཆེན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གང་གང་ཡང་དག་དགའ་བྱེད་ཆགས་བྲལ་དགའ་གཉིས་བར་དུ་བདེན་གཉིས་མཐོང་བྱས་བརྟན་པར་གྱིས། །པདྨའི་མཁའ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་པད་སྙིང་གཉིས་ལ་འབྱོར་དང་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་སེམས། །ནོར་བུའི་བར་དུ་མཐོང་བྱས་གང་དེ་བདེ་བ་འབྱུང་བ་ངེས་པར་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །འདི་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པར་བླ་མ་མཆོག་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ཡང་དག་བཤད། །འདོད་ཆགས་ཆགས་བྲལ་བར་མ་མ་དམིགས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ནི་སྐད་ཅིག་དེ་རུ་བསམ། །ཆུ་ཆོད་བརྒྱད་དམ་ཉིན་གཅིག་དང་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུའམ། །ལོ་གཅིག་བསྐལ་བའམ་བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་ཡེ་ཤེས་དེ་མྱོང་བྱ། །པདྨ་ལ་གནས་བདུད་རྩི་ཁུ་བ་བློ་གྲོས་ཅན་གྱིས་ཁ་ཡིས་བླངས་ནས་བཏུང་བྱའོ། །དེ་འདྲའི་དངོས་པོ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཐའ་ཡི་དེ་ཉིད་ཟབ་གསལ་བ། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་སོ་སོ་ཡི། །སྐྱེ་བོ་ང་དང་ངར་འཛིན་པས། །མ་བརྟགས་པར་ནི་བདག་ཏུ་བཟུང༌། །དུས་ལས་བྱུང་དང་འདོད་རྒྱལ་དང༌། །གནམ་གྱིས་བསྐོས་དང་གྱིན་དང༌། །འཛིན་པ་པོས་ནི་སྤྲུལ་པ་དང༌།། ཁམས་ཀུན་ལས་ནི་ངེས་འབྱུང་དང༌། །དབང་ཕྱུག་དང་ནི་འབྱིན་པའོ། །དུས་དང་གཙོ་བོ་བྱེད་པ་དང༌། །བྱེད་པ་པོ་ནི་མ་ཡིན་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་དང་ནི་ཚད་མ་དང༌། །དག་པ་དང་ནི་མ་དག་པ། །ནང་ནས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག །སྐྱེས་བུ་དང་ནི་ཁྱབ་བདག་དང༌། །སྲོག་དང་གང་ཟག་རྣམ་ཤེས་དང༌། །ཀུན་གཞི་དང་ནི་ཤེས་པ་པོ། །མཐོང་བ་པོ་དང་གཟུང་འཛིན་དང༌། །ཤེས་པ་དང་ནི་ཤེས་བྱ་དང༌། །ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང་ཤེད་བུ་དང༌། །སྲོག་དང་གསོ་བ་ལ་སོགས་པ། །མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོགས། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་འགོག་པ་གཉིས། །ཤིན་ཏུ་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་བརྟན་བྱས་འདུས་བྱས་ཀུན། །སྐད་ཅིག་མ་སྟེ་བདག་པོ་མེད། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་ལས་གྲུབ་པ་ནི། །བློ་ཡི་རྣམ་པ་མེད་པ་རུ། །ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བས་རྟོགས། །རང་གི་རིག་པ་སྐྱེད་བྱེད་པ། །བལྟ་བྱ་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པར་ནི། །འདུས་མ་བྱས་པ་གསུམ་པོ་དང༌། །མོ་གཤམ་བུ་བཞིན་མེད་པ་དང༌། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བེམས་རིག་དང༌། །དུས་གསུམ་རྒྱུ་བ་མ་ཡིན་དང༌། །དམན་མིན་ཐོགས་མེད་གཟུགས་སུ་ནི། །མདོ་སྡེ་པ་ཡིས་རབ་ཏུ་རྟོགས། །ཡན་ལག་ཅན་ཡང་དོན་དམ་མིན། །རྡུལ་ཕྲན་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ།། སོ་སོར་སྣང་བ་མི་དམིགས་པ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་མི་སྣང་སྟེ། །གཟུང་འཛིན་སྤངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དོན་དམ་ཤེལ་ལྟར་དག་པ་རུ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་རབ་ཏུ་རྟོགས། །སོ་སོར་སྣང་བའི་གཞུང་ཐམས་ཅད། །དོན་དམ་མིན་ཏེ་གཅིག་པ་དང༌། །དུ་མའི་རང་བཞིན་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་ཆུ་སྐྱེས་བཞིན་དུ་ནི། །གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་མེད་མིན་ཞི། །ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར། །བློ་ལྡན་དབུ་མ་པ་ཡིས་རྟོགས། །དེ་ལ་རྟོགས་ཏེ་མཐའ་ཡས་པ། །དོན་དེ་ཁོན་ལ་གནས་ནས། །ཐ་དད་སོ་སོར་རྟོགས་པའོ། །དེ་བས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། ། ཡང་དག་མིན་པས་བླ་དང་བཅས། །འོག་མ་འོག་མའི་རྣལ་འབྱོར་བློ། །གོང་མ་གོང་མའི་ཁྱད་པར་འཕགས། །འོག་མའི་བློ་ནི་གོང་མ་ཡི། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་སུན་འབྱིན་ནོ། །དེ་བས་གོང་མའི་རིམ་པ་ཡིས། །ལྷན་ཅིག་པ་ཡི་སློབ་དཔོན་གྱིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡང་དག་བྱ། །གསལ་ཞིང་རབ་དགའ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །རང་བྱུང་ལྷག་པའི་ལྷ་ཆེན་པོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །བླ་མའི་ཁ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་སྡོམ་ལྡན་པའི། །སྣོད་དུ་རྩེ་གཅིག་ཆུ་འདྲ་ལས། །ཡེ་ཤེས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་རུ། །རྣལ་འབྱོར
Chinese
通過脈和氣可以理解，尋找你的脈輪。然後用你的手指，從內部尋找大的脈輪。蓮花上住著五個精華，用花蕊、雄蕊和八個花瓣來裝飾，要尋找阿裡嘎裡曼陀羅（ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མནྟྲ་，梵文天城體：अलि कलि मन्त्र，羅馬轉寫：ali kali mantra，字面意思：阿裡嘎裡咒語），以及庫爾瑪嘎、夏夏嘎、納裡這三個。金剛界自在的脈，在遠離能取所取的婆伽（བྷ་ག་，梵文天城體：भग，羅馬轉寫：bhaga，字面意思：婆伽）之中，通過上師的口訣力量，必須用手指去理解。然後擁抱具有十地功德的女神。金剛觸碰蓮花，被說是親近的本質。金剛進入蓮花，是接近成就的本質。然後僅僅通過搖動和移動，心臟顫抖，記憶喪失。頭頂的頭髮散開，衣服也脫落。灰塵遍布全身，臉色發紅，紅色的眼睛眯著看著我。再次催促，就能成就。因此，在沒有心理負擔的地方，以堅定的決心，用弓形的搖動，點燃三岔路口的智慧之火，融化精華，變成十六滴，像鮮花一樣。用氣的結合來供養。自性極其寂靜，一切法寂靜，那就是它本身。快樂本身存在於寶石中。瞬間失去知覺並搖動。那就是偉大的成就。從虛空界和金剛的結合中，將會產生具有真正眼睛的大樂。無論何時，當真正令人愉悅的離欲之樂在二樂之間，通過看到二諦而變得堅定。在蓮花虛空中，金剛寶和蓮花心之間，以及金剛跏趺坐中思考。在寶石之間看到，那快樂的產生是確定的，那就是智慧。這被所有至尊上師們正確地闡述為圓滿次第。貪欲和離欲之間，觀想無母的智慧本尊於那一瞬間。在八個水斷日或一天，或一個月。或一年，一劫或千劫中體驗那智慧。住在蓮花中的甘露精華，有智慧的人用嘴取出並飲用。像那樣的事物，所有的一切，邊界的本質是深奧而清晰的。從無始以來，各自的眾生執著於我和我所，未經觀察就執著於自我。從時間而生，或隨意而生，或天生
English
Through the channels and winds one can understand, seek your chakra wheels. Then with your fingers, from within seek the great chakra wheel. Upon the lotus reside five essences, adorned with filaments, stamens, and eight petals, seek the Āli Kāli mantra (ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མནྟྲ་, Devanagari: अलि कलि मन्त्र, Roman transliteration: ali kali mantra, literal meaning: Ali Kali Mantra), as well as Kurma, Shasha, and Nali, these three. The channel of the Vajra realm's sovereign, in the midst of the Bhaga (བྷ་ག་, Devanagari: भग, Roman transliteration: bhaga, literal meaning: Bhaga) free from grasping and being grasped, through the power of the Guru's oral instructions, must be understood with the fingers. Then embrace the goddess endowed with the ten bhumis. The Vajra touching the lotus, is said to be the very essence of approaching. The Vajra entering the lotus, is the very essence of near accomplishment. Then merely by shaking and moving, the heart trembles, and memory fades. The hair on the crown of the head loosens, and clothes are also discarded. Dust covers the body, complexion turns red, and with narrow red eyes, she gazes at me. Urging again and again, one accomplishes. Therefore, in a place free from mental burdens, with steadfast resolve, with the bow-shaped swaying, ignite the fire of wisdom at the three-way junction, melt the essence, and become sixteen drops, like flowers. Offer with the union of winds. By nature, utterly peaceful, all dharmas are peaceful, that is it itself. Bliss itself resides in the jewel. For a moment, lose consciousness and sway. That is the great accomplishment. From the union of the space element and the Vajra, the Great Bliss with true eyes will arise. Whenever, when the truly delightful, desireless bliss is between the two joys, through seeing the two truths, make it firm. In the lotus space, between the Vajra jewel and the lotus heart, and contemplate in the Vajra full lotus posture. Seeing between the jewels, that arising of bliss is certain, that itself is wisdom. This is correctly explained by all supreme Gurus as the Completion Stage. Between desire and desirelessness, contemplate the wisdom deity without a mother in that instant. In eight water-cut days or one day, or one month. Or one year, one kalpa or a thousand kalpas, experience that wisdom. The nectar essence residing in the lotus, the wise one takes with the mouth and drinks. Like such things, all of them, the essence of the boundary is profound and clear. From beginningless time, each sentient being clings to "I" and "mine", without examination, clings to self. Born from time, or born arbitrarily, or born naturally.
Chinese
意和身，执持者乃化身，从诸蕴中定出离，自在和施予。时和做主，作者非有，瑜伽和量，清净和不清净。内中不可说之我，士夫和遍主，命和补特伽罗、名识，阿赖耶和知者。见者和所取能取，知和所知，力生和力子，命和养育等等，为外道所分别。虚空和灭尽二者，是极不和合的，极坚固的已作和合的一切，是刹那，没有主宰。从极微尘所成，于无有心识之相中，为迦湿弥罗分别说者所了知。能生自之明觉者，所见行境之相，与不和合之三者，如石女之子般无有，和合一切有心无心，非三时行，劣非劣无碍于色，为经部所善分别。有支分亦非胜义，诸微尘亦如是。各别显现不可得，如梦境般不显现，是离能取所取之智慧，胜义如琉璃般清净，为瑜伽行者所善分别。各别显现之诸宗义，非胜义，以离一和多之自性故。如虚空之莲花般，非二无二亦非非有，极无垢如虚空，为具慧中观者所了知。于彼了悟无边际，于彼义处安住后，是各别分别。因此彼等一切，以非真实故具上，下下之瑜伽智，上上之差别殊胜，下下之智为上上之，以智慧而破斥。因此以上上的次第，与俱生者之上师，加持应当真实作。明亮极喜如虚空，自生殊胜大天，以俱生智慧，从上师口中了知。如是具誓句律仪者，于器中如一境水般，如智慧影像般，瑜伽
English
Meaning and body, the holder is the incarnation, definite departure from all aggregates, freedom and giving. Time and being the master, the maker is non-existent, yoga and measure, purity and impurity. The inexpressible self within, the purusha and the pervader, life and the individual, consciousness, the alaya and the knower. The seer and the grasped and the grasper, knowledge and the knowable, born of strength and the son of strength, life and nourishment, etc., are distinguished by the heretics. Space and cessation, the two, are extremely uncompounded, all that is made and compounded is extremely impermanent, momentary, without a master. That which is formed from subtle atoms, in the aspect of having no mind, is understood by the Kashmirian Vaibhashikas. That which generates one's own awareness, the aspect of the object of sight and action, and the three uncompounded things, are non-existent like the child of a barren woman, all compounded things are animate and inanimate, not moving in the three times, not inferior, not non-inferior, unobstructed in form, are well distinguished by the Sutrantikas. Having limbs is also not ultimate, the atoms are also the same. Appearing separately, not being perceived, not appearing like a dream, is the wisdom that has abandoned the grasped and the grasper, the ultimate is pure like crystal, well distinguished by the Yogacharas. All the tenets that appear separately are not ultimate, because they are devoid of the nature of one and many. Like a lotus in the sky, neither two nor not two, extremely stainless like the sky, is understood by the wise Madhyamikas. Having realized that, being limitless, having remained in that meaning, is separate distinction. Therefore, all of those, because they are not true, possess superiority, the yoga wisdom of the lower and lower, the distinction of the higher and higher is superior, the wisdom of the lower is refuted by the wisdom of the higher. Therefore, by the order of the higher, the blessing of the teacher who is coemergent should be truly done. Clear and extremely joyful, like the sky, the self-born supreme great god, through coemergent wisdom, is understood from the mouth of the guru. Thus, one who possesses the vows and discipline, in a vessel like single-pointed water, like an image of wisdom, yoga