Tibetan
་པའི་ཐབས། །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀུན་དེ་བཞིན་ཉིད། །དཔག་མེད་དམ་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །དེ་དམིགས་ཡང་དག་སྐྱེས་འགྱུར་བ། །བསྒོམ་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་བཤད་ནས། །རྣམ་གྲངས་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྟན། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་མཐའ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡི་དབྱིངས། །ཆོས་ཉིད་དང་ནི་ཆོས་སྐྱོན་མེད། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད། །སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་ཡང༌། །ཉོན་མོངས་ཁུར་ཆེན་འདོར་བྱེད་པ། །སྐྱེ་བ་མེད་དང་འོད་གསལ་ བ། །མངོན་པར་བྱང་ནི་ཆུབ་པ་དང༌། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་བྱེད་པ་དང༌། །ལྷ་ཡི་རྣ་བ་སྟེར་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་ལྷ་ཡི་མིག་སྟེར་དང༌། །རྫུ་འཕྲུལ་དཔག་མེད་སྤྲུལ་ཆེན་དང༌། །དངོས་པོ་མཐར་ནི་ཕྱིན་པ་དང༌། །དོན་དམ་པ་ཡི་བདེན་པ་དང༌། །རྫོགས་པ་ཡི་ནི་རིམ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྐུ་གཙང་དང༌། །ཀུན་གྱིས་བསྟན་བྱ་ཉིད་དག་དང༌། །མཁའ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། །གློ་བུར་དྲི་མས་མི་གོས་དང༌། །གདོད་ནས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་དང༌། །གང་གིས་ཀྱང་ནི་མི་ཤིགས་དང༌། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དང་ནི། །རྒྱུ་སོགས་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་བྱེད་དང༌། །དཔལ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་དག་དང༌། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་དག་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་ཆེན་དང༌། །ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། །བསྒོམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་ནི། །རྗེ་བཙུན་མན་ངག་ཆེན་པོ་དང༌། །སྣ་ནས་རྣ་བར་འཕོ་བྱེད་དང༌། །ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་མིན་དང༌།། རང་སངས་རྒྱས་སོགས་མི་ཤེས་དང༌། །ཡི་གེ་མེད་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཚིག་དང་བྲལ་དང་བརྗོད་མེད་སོགས། །དེ་ལ་མདོ་དང་རྒྱུད་རྣམས་ལས། །དེ་འདྲ་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པ། །གསུངས་ཤིང་ཡང་དག་གསུང་འགྱུར་པ། །དེར་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ལས། །གཞན་ནི་ཅི་ཡང་མ་གསུངས་སོ། །དེ་བས་དད་པ་སྔོན་འགྲོ་བའི། །སེམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀུན་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་དོན་ཆེན་པོ། །རིམ་པ་གཉིས་པ་དེ་ཁོ་ན། །བླ་མའི་གསུང་ནི་ཡང་དག་གཟུང༌། །དེ་བཟུང་གོང་མའི་རིམ་པ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་གོམས་བྱེད་སྐྱེས་བུ་གང༌། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྟགས་སྐྱེས་ནས། །ས་ནས་སར་ནི་འཕར་བ་ལྟར། །དེ་ཡི་རྣམ་པ་གོང་དུ་འཕེལ། །རིག་འཛིན་ལ་སོགས་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །གཞན་ནི་དོན་དེ་ལ་སྦྱོར་བྱེད། །དེ་ཡིས་བརྟན་འགྱུར་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྒྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར། །བདག་ཉིད་ཅན་ངེས་བསྒྲུབ་པའི་མཆོག །ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བརྩམ་པར་བྱ། །ལྷ་མོ་ཀླུ་མོ་གནོད་སྦྱིན་མོ། །མི་མོ་མིའམ་ཅི་མོའམ།
Chinese
之方法。 修持不坏明点也。 如是诸法即是真如， 无量圣妙之圆满。 彼所缘真实生起转变， 宣说修持之仪轨后， 种种名相亦完全开示。 真如以及真实边际， 不可思议之界， 法性以及法无过失， 空性以及无相， 无愿之性以及， 抛弃烦恼重担者， 无生以及光明， 现前菩提以及， 知晓他人心者以及， 赐予天耳者以及， 如是赐予天眼者， 神通无量大幻化以及， 事物至终点者以及， 胜义谛之真实以及， 圆满之次第以及， 完全清净之身洁净以及， 一切所应指示之自性清净以及， 如虚空般清净以及， 突发垢染不沾染以及， 本来光明之自性以及， 任何亦不能摧毁以及， 无事物之自性以及， 缘起等十二支生起者以及， 大吉祥智慧完全清净以及， 大明点完全清净以及， 诸佛之大秘密以及， 虚空虚空之行境以及， 无修持之自性以及， 尊者口诀大以及， 从鼻至耳转移者以及， 声闻所不能知以及， 独觉等不能知以及， 无文字之自性以及， 离言语以及不可说等。 于彼经与续部中， 如是种种无边际， 宣说且真实宣说转变， 于此真如之外， 无有其他任何未宣说。 是故以信心为先导， 以心诸法即真如， 深明二无别大义， 第二次第即彼也。 上师之语即真实持， 彼持以上次第， 恒常串习之士夫， 依彼生起征相后， 如同从地至地跃升般， 彼之相貌向上增上。 明咒士等幻化者， 他者将彼义与之结合， 彼令稳固转变瑜伽士， 成为修持之自性者。 自性者决定修持之殊胜， 如是所说应着手。 天女龙女夜叉女， 人女非人女耶？
English
The method of. Meditating on the indestructible bindu. Thus, all phenomena are suchness, The immeasurable perfection of the holy. That object is truly born and transformed, After explaining the rituals of meditation, All the different names are also fully shown. Suchness and the true limit, The realm of the inconceivable, The nature of phenomena and the faultless Dharma, Emptiness and no characteristics, The nature of no wishes and also, The one who abandons the heavy burden of afflictions, Unborn and luminous. Manifest enlightenment and, Knowing the minds of others and, Giving the ears of the gods and, Likewise giving the eyes of the gods, Miraculous immeasurable great transformation and, Things that have reached the end and, The truth of ultimate truth and, The order of perfection and, The completely pure body is clean and, The nature of being taught by all is pure and, As pure as the sky and, Not stained by sudden dirt and, The nature of being originally luminous and, Nothing can destroy it and, The nature of non-existence and, The twelve causes and conditions arise and, Great glorious wisdom is completely pure and, The great bindu is completely pure and, The great secret of all Buddhas and, The realm of the sky and the sky and, The nature of no meditation and, The great oral instruction of the venerable and, Transferring from the nose to the ear and, Not known by the hearers and, Solitary Buddhas etc. do not know and, The nature of no letters and, Apart from words and unspeakable etc. In those sutras and tantras, Such infinite forms, It is said and truly said to be transformed, There is nothing else that has not been said other than this suchness. Therefore, with faith as the forerunner, With the mind, all phenomena are suchness, The profound and clear non-duality is of great meaning, The second order is just that. The words of the Lama are truly held, Holding it in the order above, Whoever is a person who always practices, After the signs of relying on it are born, Like jumping from earth to earth, Its appearance increases upwards. The transformation of the knowledge holder etc., Others combine that meaning with it, That makes the yogi stable, It becomes the nature of practice. The best of the nature is definitely to be accomplished, What has been said should be started. Goddess, dragon goddess, yaksha woman, Human woman, human or not?", "json_output": { "original_tibetan": "་པའི་ཐབས། །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀུན་དེ་བཞིན་ཉིད། །དཔག་མེད་དམ་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །དེ་དམིགས་ཡང་དག་སྐྱེས་འགྱུར་བ། །བསྒོམ་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་བཤད་ནས། །རྣམ་གྲངས་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྟན། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་མཐའ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡི་དབྱིངས། །ཆོས་ཉིད་དང་ནི་ཆོས་སྐྱོན་མེད། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད། །སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་ཡང༌། །ཉོན་མོངས་ཁུར་ཆེན་འདོར་བྱེད་པ། །སྐྱེ་བ་མེད་དང་འོད་གསལ་ བ། །མངོན་པར་བྱང་ནི་ཆུབ་པ་དང༌། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་བྱེད་པ་དང༌། །ལྷ་ཡི་རྣ་བ་སྟེར་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་ལྷ་ཡི་མིག་སྟེར་དང༌། །རྫུ་འཕྲུལ་དཔག་མེད་སྤྲུལ་ཆེན་དང༌། །དངོས་པོ་མཐར་ནི་ཕྱིན་པ་དང༌། །དོན་དམ་པ་ཡི་བདེན་པ་དང༌། །རྫོགས་པ་ཡི་ནི་རིམ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྐུ་གཙང་དང༌། །ཀུན་གྱིས་བསྟན་བྱ་ཉིད་དག་དང༌། །མཁའ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། །གློ་བུར་དྲི་མས་མི་གོས་དང༌། །གདོད་ནས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་དང༌། །གང་གིས་ཀྱང་ནི་མི་ཤིགས་དང༌། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དང་ནི། །རྒྱུ་སོགས་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་བྱེད་དང༌། །དཔལ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་དག་དང༌། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་དག་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་ཆེན་དང༌། །ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། །བསྒོམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་ནི། །རྗེ་བཙུན་མན་ངག་ཆེན་པོ་དང༌། །སྣ་ནས་རྣ་བར་འཕོ་བྱེད་དང༌། །ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་མིན་དང༌།། རང་སངས་རྒྱས་སོགས་མི་ཤེས་དང༌། །ཡི་གེ་མེད་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཚིག་དང་བྲལ་དང་བརྗོད་མེད་སོགས། །དེ་ལ་མདོ་དང་རྒྱུད་རྣམས་ལས། །དེ་འདྲ་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པ། །གསུངས་ཤིང་ཡང་དག་གསུང་འགྱུར་པ། །དེར་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ལས། །གཞན་ནི་ཅི་ཡང་མ་གསུངས་སོ། །དེ་བས་དད་པ་སྔོན་འགྲོ་བའི། །སེམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀུན་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་དོན་ཆེན་པོ། །རིམ་པ་གཉིས་པ་དེ་ཁོ་ན། །བླ་མའི་གསུང་ནི་ཡང་དག་གཟུང༌། །དེ་བཟུང་གོང་མའི་རིམ་པ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་གོམས་བྱེད་སྐྱེས་བུ་གང༌། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྟགས་སྐྱེས་ནས། །ས་ནས་སར་ནི་འཕར་བ་ལྟར། །དེ་ཡི་རྣམ་པ་གོང་དུ་འཕེལ། །རིག་འཛིན་ལ་སོགས་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །གཞན་ནི་དོན་དེ་ལ་སྦྱོར་བྱེད། །དེ་ཡིས་བརྟན་འགྱུར་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྒྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར། །བདག་ཉིད་ཅན་ངེས་བསྒྲུབ་པའི་མཆོག །ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བརྩམ་པར་བྱ། །ལྷ་མོ་ཀླུ་མོ་གནོད་སྦྱིན་མོ། །མི་མོ་མིའམ་ཅི་མོའམ།