Tibetan
སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །བརྙེས་ནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་ནས་ཀྱང་ད། །དེ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སྟེ་དེ་མི་ཤེས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དྲི་བ་བྱས་པའི་ལན་དུ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྒྱུ་རིགས་མཐུན་པ་ལས། འབྲས་བུ་ཡང་རིགས་མཐུན་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བདེ་ཆེན་ལས་བྱུང་བྱང་ཆུབ་ནི། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཚུངས་པར་འདོད། །འགྲོ་ཀུན་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་དེ་ལ་མཚན་ཉིད་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་མཆོག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གང་ལ་བདག་དང་གཞན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་མི་འགྱུར་བ་སྟེ་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩིག་པ་བསལ་ནས། ནམ་མཁའ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་དང་མཚུངས་པར་བྱུང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་དུ་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་རང་གི་རིག་པར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྟོག་པ་ སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་ཤིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི། དོན་དམ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་མི་སྤྱོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། འོན་ཀྱང་དེ་རྣམས་ལ་ས་བོན་དང་རྟེན་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང་དོན་དག་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པའི་ཚིག་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་དེ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིས་པའི་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར། ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་ལ་གནས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པའི་དབང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རང་གི་སྙིང་ག་ན་གནས་པའི་ཤེས་རབ་རིག་མའི་གཟུགས་སུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ་འཁྱུད་ནས་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་མཐོང་བར་འགྱུར་བས་སྐུ་གསུམ་དང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་བརྟན་པའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཐོབ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བརྗོད་བྱ་བརྗོད་པར་བྱ་བའང་མིན། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་དང༌། རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པའོ། །དེའི་བདག་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་ སྙམ་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཐབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རིག་མའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པའོ། །དེ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་རྣམས་དང་ཐ་མལ་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེ་ཉིད་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གནས་མེད་པའོ། །དེའི་རྡོ་རྗེ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྟོག་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཤེས་རབ་ཐབས་བྱུང་ས་བོན་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། །དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཡང་དག་བྱུང༌། །གནས་དེ་ཐོབ་ནས་མྱ་ངན་འདས། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་དང༌། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཉིད། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཁམས་གསུམ་པ། །ཐམས་ཅད་དེ་ལས་ཡང་དག་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བརྗོད་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་འོང་མིན་ཞེས་པ་ནི། དོན་དམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང༌། སྟོན་པར་བྱེད་པ་དག་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དྲིས་ཏེ། ཡང་དག་པར་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །གཞན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེའོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་བ་དང་གནས་པའི་ངེས་པ་རྟོགས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཅིང༌། ནམ་མཁའ་ནི་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྨད་དུ་གྱུར་ཏོ། །ཀྱེ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །རྡོ་རྗེ་ཚིག་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་དག་ལས་ཤེ་ན། སེམས་ཀྱིས་ལུས་ནི་འཐོབ་ པར་འགྱུར། །སེམས་ཀྱིས་ཆོས་ནི་སྟོན་པ་སྟེ། །སེམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ངོ་མཚར་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྟན་པ་གང་དུ་དོན་དམ་པར་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་པ་དེར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུགས་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆེན་པོ་ནི་རང་རྒྱལ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ནི་ས་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ་ས་བཅུ་པའི་དབང་ཕྱུག་གི་བར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་མཆོག་ནི་འདིའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་མི་ཕྱེད་པའི་བདག་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་མངའ་དབང་མཆོག་གོ །རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་སུ། སྤྱི་བོར་བདག་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་བཤད་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དྲན་པར་བྱེད་པའོ། །མཁའ་དབྱིངས་ནི་བཙུན་མོའི་པདྨའོ། །དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་དགུས་ན་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིའོ། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་
Chinese
是结合产生的巨大喜乐。 “证得之后”的意思是现证之后。因为那本身就是证悟无生之自性，所以是菩提，即不了解它。为什么呢？为了回答菩萨们提出的问题，“无生”等被说了。所谓“无生的金刚现证菩提”，是指从同类因中，产生同类的果。如是说：从大乐生出的菩提，被认为是与虚空相同。一切众生都是它的特征，虚空没有特征。从最初就没有出生的，在无漏的大乐中，具有远离了分别自他等分别念之特征的自性，那才被称为那样。那是不变的，因为是不可毁灭的。所谓“从中产生”，就像去除墙壁后说“做虚空”等名称一样产生。因此，所有如来现证的菩提，因为不是分别念的对境，所以不是可以了解的。因为不是那样，所以是自己所能认识的菩提的分别念。
English
It is the great bliss arising from union. "Having attained" means also after having directly realized. Because that itself is the nature of realizing the unborn, it is enlightenment, that is, not knowing it. Why is that? In response to the question asked by the Bodhisattvas, "unborn" etc. were spoken. The so-called "unborn vajra manifest enlightenment" means that from a similar cause, a similar result also arises. As it is said: The enlightenment arising from great bliss, is considered to be the same as the sky. All beings are its characteristics, the sky has no characteristics. From the very beginning, in the supreme uncontaminated great bliss, there is the nature of being free from the characteristic of discrimination that distinguishes self and other, that is called that. That is unchanging, because it is indestructible. The so-called "arising from that" is like the term "make space" etc. after removing the wall. Therefore, the enlightenment manifested by all the Tathagatas, because it is not the object of discrimination, it is not to be understood. Because it is not like that, therefore it is the discrimination of enlightenment to be known by oneself.
Chinese
身等以及，身语意金刚之法性乃是决择之智慧。依持之故，是指如来等以意所缘之灌顶，具身金刚三者自性，于自身心间安住之智慧，拥抱化为明妃之形相，一切有情无二无别真实结合，因得见大乐之自性，故而安住于三身与三金刚之法性。身语意金刚之智慧，乃是三金刚不二之方便与智慧之大乐，即是获得彼。薄伽梵亦应允如来等之宗派，故对一切如来与菩萨们如是说，自性清净等，如是结合所说能说亦非所说。 遍及一切之法与受用圆满以及化身等，三金刚以自性本净之故，是为自性清净。彼之无我乃是诸法皆空也，如是各自辨别之体性之智慧，即是智慧。彼即以方便之力化为明妃之形相。与彼真实结合所生之大乐，即是力量与无畏等佛陀功德之聚之自性之法，以及庸常之蕴等之生起之种子，故为法界。彼即无有能依所依之分别，故无有处所。彼之金刚即是如前所说化为种子之菩提心。从彼所生者，乃是世俗自性之世间与出世间之分别有多少，如是薄伽梵亦云：智慧方便生种子，名为菩提心。从彼真实生佛陀，得彼处后入涅槃。彼乃佛陀诸法与，悉地一切之种子。三界之中三界者，一切皆从彼真实生。如是等等所说。
English
The nature of body and so on, as well as body, speech, mind, and vajra, is the wisdom that distinguishes. Because of relying, it means that the Tathagatas and others rely on the empowerment of the mind, the nature of the three vajras of the body, and the wisdom that resides in their own hearts, embracing and transforming into the form of a consort. All sentient beings are inseparably and truly united, and because they see the nature of great bliss, they abide in the nature of the three bodies and the three vajras. The wisdom of body, speech, mind, and vajra is the great bliss of the inseparable means and wisdom of the three vajras, which is to attain it. The Blessed One also agreed to the sects of the Tathagatas, so he said to all the Tathagatas and Bodhisattvas, such as self-nature purity, and combined what can be said and what can be said is not said. The Dharma that pervades everything, the enjoyment of perfection, and the incarnation body, etc., the three vajras are self-nature pure, so they are self-nature pure. Its selflessness is that all dharmas are empty. The wisdom of the characteristic of distinguishing each other is wisdom. It is transformed into the form of a consort by the power of means. The great bliss that arises from the true union with it is the Dharma of the nature of the collection of Buddha's merits such as power and fearlessness, and the seeds of the arising of ordinary aggregates, etc., so it is the Dharmadhatu. It is without a place because it is without the distinction of reliance and reliance. Its vajra is the Bodhicitta that has been transformed into a seed as mentioned above. What arises from it is how much distinction there is between the mundane and the transcendental of the conventional nature. Thus, the Blessed One also said: Wisdom and means produce seeds, which are called Bodhicitta. From it, the Buddha truly arises, and after attaining that place, he enters Nirvana. It is the seed of all the Buddhas' Dharmas and Siddhis. Among the three realms, the three realms, all are truly born from it. As such and so on.
Chinese
说了。所谓“所说”是指在世俗中应当开示的。所谓“是否能说”是指依靠胜义谛，没有应当开示的和开示者。然后，一切如来向薄伽梵顶礼，以“薄伽梵”等提问。“真实生起”是指出生。其他由薄伽梵亲自详细分别。这样，从薄伽梵处领悟了一切成就的生起和安住的定解后，如来们和菩萨们都感到惊奇，以“虚空什么也不住”而感到稀有。在“奇哉”等中，“金刚”是指意金刚。“金刚语者”是指语金刚。如果从那些来说：心能获得身，心能示现法，心能获得菩提。为了开示这些等等。如果问：这有什么可惊奇的呢？说了“在何处”等等，即在所开示的胜义谛中，身语意没有亲近的对境，在那里，在世俗中观修形象，这是令人惊奇的。然后等等已经解释完毕。三金刚是指梵天等，那些是指声闻们，那些的大者是指独觉们，那些的殊胜是指从初地到十地自在之间的菩萨们，那些之中更殊胜的是指此处的坛城者们。具有三金刚自性的那些的，身语意无别的，主宰是三金刚的殊胜自在。为了观修明智之士，所谓“为了观修明智之士”，即在修持大法的时期，应当在头顶观修主尊，为了开示所说的那些等等，也是为了忆念。虚空是明妃的莲花。那本身就是生起最胜喜乐，因此是金刚。在那之中安住的佛坛城是毗卢遮那佛的。金刚身。
English
It is said. The so-called "what is to be said" refers to what should be taught in the conventional sense. The so-called "whether it can be said" means that relying on the ultimate truth, there is no one to be taught and no one to teach. Then, all the Tathagatas prostrated to the Bhagavan and asked with "Bhagavan" and so on. "Truly arising" refers to birth. The others were personally and thoroughly distinguished by the Bhagavan himself. In this way, after realizing the certainty of the arising and abiding of all accomplishments from the Bhagavan, the Tathagatas and Bodhisattvas were all amazed, and were amazed by "the sky does not abide in anything." In "How wonderful" and so on, "Vajra" refers to the Vajra of Mind. "Vajra Speaker" refers to the Vajra of Speech. If it is said from those: the mind can obtain the body, the mind can show the Dharma, the mind can obtain Bodhi. In order to reveal these and so on. If you ask: What is so amazing about this? It is said "Where" and so on, that is, in the revealed ultimate truth, there is no close object for body, speech, and mind, and there, in the conventional sense, meditating on the image is amazing. Then and so on have been explained. The Three Vajras refer to Brahma and so on, those refer to the Shravakas, the great ones of those refer to the Pratyekabuddhas, the most excellent of those refer to the Bodhisattvas from the first Bhumi to the power of the tenth Bhumi, and the more excellent of those refer to the Mandala practitioners here. The master of those with the nature of the Three Vajras, whose body, speech, and mind are inseparable, is the supreme lord of the Three Vajras. In order to contemplate the wise man, the so-called "in order to contemplate the wise man" means that during the period of practicing the great Dharma, one should contemplate the main deity on the crown of the head, and in order to reveal what was said and so on, it is also for remembering. The sky is the lotus of the consort. That itself is the arising of the supreme joy, therefore it is the Vajra. The Buddha Mandala that abides in it is that of Vairochana. Vajra Body.