Tibetan
མར་ཆེན་པོ་བླུགས་གཟར་ལ་སོགས་པས་བརྒྱ་འམ་སྟོང་ངམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་རྟོག་པ་ལས་བཤད་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ལ། རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོས་མར་ཁུའི་སྲེག་བླུགས་གསུམ་མམ་བདུན་ནམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་ནས། ཡང་དགང་བླུགས་དང་མཆོད་ཡོན་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསང་གཏོར་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ་གསད་པའི་དོན་དུ་བསྐུལ་ཏེ་བཟོད་པར་གསོལ་ལ་ཐམས་ཅད་བྱས་ནས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ། རང་གི་བདག་པོ་དང༌། མེ་ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །དེ་ནི་མངོན་སྤྱོད་མདོར་བསྟན་པའོ།། །།ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་ཁུང་ཡང་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་དང་མཚུངས་ཏེ། འོན་ཀྱང་པདྨ་ཁ་བྱེ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཁ་ཁྱེར་དང་ལྡན་པ། རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དབུས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་དབུས་ན་གནས་པའི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱས་མཚན་པའོ། །དེ་ལ་སྲེག་རྫས་ཀྱི་གོ་རིམས་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱས་ཏེ། འོན་ཀྱང་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཡམ་ཤིང་ནི། པ་ལ་ཤ་དང༌། པྲཀྴ་དང༌། ཨུ་དུམྺཱ་ར་དང༌། སེང་ལྡེང་དང༌། ཨརྒ་དང༌། ནྱ་གྲོ་དྷ་དང༌། ཅེ་ཀང་ཀ་ཏ་དང༌། ཨ་མྲ་ དང་། །ཤ་མི་དང༌། ཀྵྨ་རྫྱ་དང༌། ཨ་པ་མརྒ་དང༌། ཨ་ཤྭདྠ་ལས་བྱུང་བ། རེ་རེ་ཞིང་རྩེ་མོ་གཅིག་པ། དྲང་པོ་མཐོ་གང་ཙམ་པ། བདུད་རྩི་དང་བཅས་པའི་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུ་ལ་སྤངས་པ། རྩེ་མོ་གཉིས་ལོ་མ་དང་བཅས་པ། རྩེ་མོ་གཉིས་མར་ལ་སྨྱུགས་པ་རྣམས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རམ་ལྷའི་ཁང་པར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ནི་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་དང༌། དབང་དུ་བྱ་བའི་ཐབ་ཁུང་ངོ༌། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནི་རྒྱས་པའིའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ནི་དགུག་པའིའོ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་ངོ༌། །དེ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་གའོ།། །།དེ་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་བསྟན་ནས། ད་ནི་སློབ་མ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཨོཾ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་སློབ་མ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བྱས་ལ། གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུག་ལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ན་གནས་པའི་ལྟེ་བའི་ནང་ན་བཞུགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ། དེའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་བསྐྱོད་པ་ལས་རྣམ་པར་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་ཨཱཿ་ཁ་དོག་དམར་པོ་མགོ་དང་ལྐོག་མ་དང་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་ལ་གནས་པ་བསམས་ལ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེའི་ལུས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐུ་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་ཡང༌། སློབ་མ་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོར་རྣམ་པར་བསམས་ལ། ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡང་བྱས་ཏེ། ཡི་གེ་ཨཱཿ་འདས་མ་ཐག་པ་བཞིན་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྒྱལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་བསྒོམས་པའི་སློབ་མ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བརྟགས་ལ། གཞན་གྱི་གཟུགས་སུ་ཡང་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ལྔ་བའི་སྔགས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདའ་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་དོ། །སློབ་མ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་འདོད་པའི་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའོ། །ཤེས་པ་དང་སྐྱོབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔགས་སོ། །ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སློབ་མའི་ལྐོག་མ་དང་མགོ་བོ་དང་ལག་པ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་རྩ་བ་དང་སྙིང་ག་རྣམས་སུ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་རེ་རེ་རྣམ་པར་བཀོད་ལ། དེ་ཉིད་བརྗོད་པས་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་སློབ་མ་ཡང་གཞུག་པར་བྱའོ། །དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་དེ་ལ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མི་ཕྱེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའོ། །རྒྱུད་གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོའོ། །རྟོག་པའི་ཉེས་པའི་དྲི་མ་མ་ལུས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་འཁྲུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོའོ། །སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་
Chinese
用倒入大量酥油的勺子等物，焚烧一百、一千或无数次。像这样，用自己分别念诵的仪轨，一直焚烧到完成。用种姓的精华，以酥油的焚烧供养三次、七次或二十一次来增盛光辉，然后再次进行灌顶和供养。之后，像之前一样进行烟供和朵玛等，为了息灾而祈请宽恕，做完所有这些后，就像那样，祈请自己的本尊和火神返回。这是简要的明示现行。//所有事业的火炉也与寂静的火炉相同，然而，具有莲花开放形状的炉口，被金刚的链条环绕，中央有金刚、珍宝、莲花和各种金刚的中央所安住的轮之手印所标志。对此，焚烧物的顺序要与寂静等事业相符。然而，所有事业的柴木是：从紫檀、朴树、优昙婆罗、槐树、阿嘎、榕树、棋盘脚树、芒果、海棠、枳椇、粗糠柴、菩提树中取出。每一根都只有一个尖端，笔直且高约一拃，浸泡在带有甘露的香水中。两个尖端都带有树叶，两个尖端都涂上酥油。坛城或神殿的东方是寂静的火炉和怀柔的火炉。南方是增益的。西方是勾招的。北方是现行的火炉。这是焚烧的仪轨。//像这样，在开示了焚烧的仪轨后，现在为了引入弟子，说了“由遍入光明结合”等。用嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）等三个字使弟子成为遍入光明，像所处的位置一样，用这三个字加持，按照从心之坛城中所说的仪轨，引入身之坛城，观想其心间所处之脐中安住的大乐，从其极度结合的行动中显现出的字ཨ
English
With ladles and other implements for pouring large quantities of butter, perform fire offerings a hundred, a thousand, or immeasurable times. In this way, perform fire offerings according to the rituals described from one's own conceptualization, until completed. With the essence of the lineage, enhance splendor by offering butter three, seven, or twenty-one times, and then again perform ablutions and offerings. After that, perform smoke offerings and torma offerings as before, urge for the sake of pacification, request forgiveness, and after doing all of that, just as it is, request one's own deity and the fire god to depart. This is a brief explanation of manifest conduct.//The hearth for all activities is also the same as the hearth for pacification, however, it has a mouth with the appearance of an open lotus, surrounded by a chain of vajras, marked in the center by the hand seal of a wheel residing in the center of vajras, jewels, lotuses, and various vajras. The order of the substances to be burned should be made to correspond to the activities of pacification and so forth. However, the fuel sticks for all activities are: made from palasha, praksha, udumbara, sengdeng, arga, nyagrodha, chekangakata, amra, shami, kshmarajya, apamarga, and ashvattha. Each one has a single tip, is straight and about a span high, soaked in fragrant water with nectar. Two tips with leaves, two tips smeared with butter. In the mandala or temple, to the east is the hearth for pacification and the hearth for subjugation. To the south is for increase. To the west is for attraction. To the north is the hearth for manifest conduct. That is the ritual of fire offering.//Having thus shown the ritual of fire offering, now for the sake of introducing the disciple, it is said, "By the union of Vairochana," and so forth. Make the disciple into Vairochana with the three letters beginning with Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), bless them with these same three letters as is appropriate to the place, introduce them to the mandala of the body according to the ritual spoken from the mandala of the mind, contemplate the great bliss residing in the center of the navel located in their heart, and the letter arising from the movement of their perfect union, ཨ
Chinese
ཨཱཿ 颜色是红色，观想在头部、颈部和心脏等部位的红色月轮上。还要观想从那儿发出的红色光芒遍布他的全身。所谓“应持金刚”的意思是，身体应被金刚加持。这清楚地表明，在心金刚等坛城中，也要观想弟子是源于三个字母的坛城之主，并用三个字母来加持。应观想字母ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）如刚消失一般。为了展示这一点，说了“大胜金刚萨埵”。意思是，观想弟子为心坛城之主的形象，并思考金刚萨埵尊者加持身体等。也要观想成其他的形象。其中“此乃”等是为了引入大坛城而说的五个字母的咒语。所谓“此乃”是指刚才所说的。因为是一切如来都不可违越的，所以是一切誓言。因为能加持弟子成为身语意之自性的所欲之神之形象的自性，所以是身语意的精华。因为是不变的智慧之自性，所以是金刚。因为是知晓和救护的本体，所以是咒语。在具有五种自性的弟子的颈部、头部、右手和左手的根部以及心脏等处，按照顺序，分别安放安住在心坛城中的每个字母，通过念诵来引入，也要引入弟子。为了灌顶之义，说了“于彼此乃”等，因为是不变的地位得以获得，所以是金刚。因为是胜于上上的续部，所以是伟大。因为能彻底洗净一切分别念的过患污垢，所以是伟大。不应向依赖行为等方式的人展示。
English
Āḥ. Visualize a red color, residing on a red moon disc in the areas of the head, neck, and heart. Also, visualize that the collections of red rays emanating from there pervade his entire body. The meaning of "to hold the vajra" is that the body should be blessed by the vajra. This clearly indicates that in the mandalas such as the heart vajra, the disciple should also be visualized as the lord of the mandala arising from the three letters, and blessed with the three letters. The letter Āḥ (आः, āḥ, Ah) should be visualized as if just vanished. To show this, it is said, "Great Victorious Vajrasattva." It means that the disciple, visualized as the form of the lord of the heart mandala, should contemplate that the glorious Vajrasattva blesses the body, etc. It should also be visualized as other forms. Among them, "This is" etc. are the mantra of five letters spoken to introduce into the great mandala. "This is" refers to what was just said. Because it is what all Tathagatas cannot transgress, it is all the vows. Because it blesses the disciple into the nature of the desired deity's form, which is the nature of body, speech, and mind, it is the essence of body, speech, and mind. Because it is the nature of immutable wisdom, it is the vajra. Because it is the nature of knowing and protecting, it is the mantra. In the neck, head, roots of the right and left hands, and heart, etc., of the disciple who possesses the five natures, arrange each letter residing in the heart mandala in order, and introduce by reciting it, and also introduce the disciple. For the purpose of empowerment, it is said, "To him, this is" etc., because the immutable state is obtained, it is the vajra. Because it is superior to the higher and higher tantras, it is great. Because it completely washes away all the faults and stains of conceptualization, it is great. It should not be shown to those who rely on conduct and other methods.