Tibetan
ད་དེས་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ལྷ་མོའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་འཛིན་པར་མཛད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་འཆོས་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །འཁོར་ལོ་ཅན་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྷུར་ལེན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་དེའི་མིང་ཅན་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་སྒོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་སྡིག་པ་ བསགས་ཤིང་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཕྲལ་ནས་བསམ་གཏན་གང་ཡང་རུང་བའི་སྦྱོར་བས་ངེས་པར་སྦྱར་ན་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཞན་རྣམས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་མི་ཕྱེད་པའི་ཁྲོ་བོ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའོ། །དེ་ནི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་རྟོག་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དང་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྟན་ཏེ། དེས་བཀའ་སྩལ་བའོ། །ཨེ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་བའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པའོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་ཕྱེད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བླ་ན་མེད་པའོ། །མ་སྐྱེས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བར་བསྟན་ཏོ། །གང་དག་གིས་ཤེ་ན། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པ་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ནི་ལས་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་ཚོགས། །དེ་ལ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་བཟླས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བྲི་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལས་ཕྲན་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གསང་བའོ། །སྤྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྒྱུས་དང་རོ་བསྲེགས་པའི་སོལ་བ་དག་ལ་ཡི་གེ་ཁཾ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མངོན་པར་བཟླས་ལ། དེ་དག་གི་སྤྲུལ་མི་སྡུག་ཅིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ནག་པོ་འབར་བ་འཁྲུག་ཅིང་ཁྲོ་བ་ལྕེ་གཉིས་པ་མཆེ་བའི་ཕྲེང་བ་ཅན་ཀུན་དུ་བྲིས་ཏེ་དེའི་ཁར་ཡི་གེ་ཁཾ་མེའི་མདོག་ཅན་དུ་ག་ཧ་ལ་ཧ་ལའི་བདག་ཉིད་ཅན་འབར་བ་རྣམ་པར་བསམས་ལ། དང་གར་ཡི་ གེ་ཧྲི། བསམས་ཏེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུ་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་ན་ཡོད་པའི་དུག་རྣམས་བཀུག་ལ། སྦྲུལ་གྱི་ཁར་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་ན་དེ་ངེས་པར་གནས་ནས་གཡོ་བར་འགྱུར་ཏེ། ངེས་རེག་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་འདས་མ་ཐག་པ་བཞིན་དུ། ཡི་གེ་ཁཾ་མངོན་པར་བཟླས་ཤིང༌། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུག་གི་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མངོན་པར་བྲིས་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁར་དེ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་ན་ཡོད་པའི་དུག་བཀུག་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་དང༌། རེག་པས་ཀྱང་སྐད་དེ་ཉིད་ལ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དུག་ཐམས་ཅད་འཕོ་བའི་སྙིང་པོའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་ལ་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་འོད་ཟེར་འཁྲུག་པའི་ལྟེ་བར་འོད་ཟེར་དཀར་པོས་ཁྱབ་པའི་ཨོཾ་རྣམ་པར་བསམས་ལ། དེས་བྱབས་པས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ན་གནས་པའི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་དུག་ཁམ་ཕོར་གྱི་བུ་རམ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཕོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དུག་ཆེན་པོ་འདའ་བར་མི་བྱ་ཞིང་མི་ཕྱེད་པའི་དོན་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན། དུག་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་དེ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དུག་གསོ་བ་གསུངས་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོའོ། །འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་དང་བཅས་པའི་བརྟེན་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ན་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་ག་ན་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ལས་རྣམ་པར་སྤྲོས་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲིན་ཟླ་བ་དཀར་པོ་ཞུ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ལུས་མངོན་ པར་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་ག་དང་ལྐོག་མ་དང་དཔྲལ་བ་དང་མགོ་བོའི་གནས་རྣམས་སུ་ཀུན་དུ་བསྡུ་བར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ། ཡང་ཐམས་ཅད་སྙིང་གར་ཀུན་དུ་བསྡུས་ལ། སྐྱུག་ཅིང་ཁ་དོག་ནག་པོ་དབྱུང་བར་བསམ་པར་བྱའོ། །གཞན་ནི་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །འབྲས་བུ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་དུ་ག་གཞོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། དེ་ལ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། གང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡན་པ་དང་ཤུ་བ་དང་རྐང་ཤུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདས་མ་ཐག་པ་བཞིན་དུ་རང་གི་དཀྱིལ་ན་གནས་པའི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས། ལག་པ་གཡས་པར་ཡི་གེ་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཡི་གེ་ཨ་འོད་ཟེར་ལྔ་འབར་བ་བསམས་ལ། དེས་བྱབ་ཅིང་ཁུ་ཚུར་བཅང་བའི་སྦྱོར་བས་ཁ་དོག་ནག་པོ་བསྡུས་ཏེ་ཡི་གེ་ཨ་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །བསྐུལ་བ་ལ་ནི་དཀར་པོ་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨ་བརྗོད་པའི་བསྐུལ་བས་དུག་མེད་པར་གྱུར་ཅིང་ཁ་དོག་དཀར་པོར་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསམ་གཏན་གནས་ནི་གསང་བ་འདི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའོ། །བསྒོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའོ། །ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསང་ཆེན་ནོ། །ཕྱི་ནང་གི་ནད་རྣམས་གསོ་བ་ནི་དེ་ལ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། མི་ཕྱེད་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་ལ་ཤེས་པ་དང་སྐྱོབ་པའི་དོན་ཅན་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་མེད་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །ཡི་གེའི་ཚིག་ནི་གང་འདོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཛིན་ཛིཀ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དད་པས་མཉེས་པར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་བསམ་པའོ། །ནད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བསྐུལ་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རང་ གི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་དབུས་ན་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཛི་ན་ཛིཀ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས། ཁྱི་འམ། སྤྲེའུའི་རྣམ་པའམ། ཡིད་དགས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཅེར་བུ་རང་གི་
Chinese
因此，他以化现为能辨别的智慧女神的形象而持有，所以是金刚持。他本身就是调伏如来等，所以是导师。金刚法是无量光。轮者是毗卢遮那佛。那些精勤于他们的瑜伽的修行者，被示现为具有他们的名字。这只是一个近似的例子，也应包括观修本尊的修行者。如果他们不与积累和守护罪业等行为分离，并通过任何禅定的结合来确定结合，他们将会死亡。其他已经解释过了。为了摧毁其他巨大的愤怒众生，不应超越，而是示现不可分割的愤怒，即大愤怒尊的誓言金刚愤怒尊。那是甘露旋转的觉悟。从“此后”等开始，应与“开示”一词结合。国王金刚持等词语依次表示法界、如镜、个别觉悟、平等性和成所作智的自性之薄伽梵，他开示了这些。唉玛（ཨེ་མའོ，梵文天城体：aho，梵文罗马拟音：aho，汉语字面意思：稀有），意思是稀奇。由于自性完全清净，所以是本体自性清净。那是什么呢？金刚乘，即不可分割的大乘。它本身就是超越一切的，所以是无上的。在“未生”等中，由于没有出生的原因，因此示现了未生的蕴等特征，以及力量和无畏等自性之法，在世俗中也显现了猛烈事业的特征。谁示现的呢？诸佛，即从所有不相容的方面必定胜利的诸佛。那是微细事业的集合。因此，通过“对此”，等等来讲述，因为依赖于禅定和念诵，书写等行为是主要的，所以是微细事业金刚秘密。在“化现”等中，在石筋和焚尸的木炭上写字
English
Therefore, he holds the form that has transformed into the discriminating wisdom goddess, so he is the Vajra Holder. He himself is the one who tames the Tathagatas and others, so he is the teacher. The Vajra Dharma is Amitabha. The one with the wheel is Vairochana. Those practitioners who are diligent in their yoga are shown to have their names. This is just an approximate example, and it should also include practitioners who meditate on deities. If they do not separate from accumulating and guarding sins, etc., and definitely combine through any meditative union, they will die. The others have already been explained. In order to destroy other great wrathful beings, one should not transcend, but rather show the indivisible wrath, which is the great wrathful one's vow, the Vajra Wrathful One. That is the realization of the nectar swirling. Starting from "Then," etc., it should be combined with the word "revealed." The words King Vajra Holder, etc., sequentially indicate the Bhagavan who is the nature of the Dharmadhatu, like a mirror, individual awareness, equality, and the wisdom of accomplishing activities, and he revealed these. Emaho (ཨེ་མའོ，梵文天城体：aho，梵文罗马拟音：aho，literal meaning: rare), means wonderful. Because of the complete purity of self-nature, it is the purity of essential nature. What is that? The Vajra Vehicle, which is the indivisible Great Vehicle. It itself is superior to all, so it is unsurpassed. In "Unborn," etc., because there is no cause of birth, therefore the characteristics of the unborn aggregates, etc., and the dharmas of the nature of strength and fearlessness, etc., are also shown to arise in the conventional sense as the characteristics of fierce actions. Who showed it? The Buddhas, that is, the Buddhas who are sure to be victorious over all incompatible aspects. That is the collection of subtle activities. Therefore, it is told through "Regarding this," etc., because relying on meditation and recitation, writing and other actions are the main ones, so it is the subtle activity Vajra Secret. In "Emanation," etc., writing letters on stone tendons and charcoal from cremation
Chinese
念诵一百零八遍，观想那些化身，丑陋而恐怖，黑色燃烧，骚动而愤怒，双舌，有獠牙串，全部绘制，在其上，字母康（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：kham，汉语字面意思：空），火的颜色，具有嘎哈拉哈拉的自性，燃烧。并且在前方字母赫利（藏文：ཧྲི，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：惭）观想。从那之中产生的光芒的铁钩，钩住三界中所有的毒，放入蛇的口中。那样禅修的话，它必定会从静止变为动摇，一旦接触，众生的界就会毁灭。对于名为罪恶等等的事物，以结合事业产生的特征，就像刚刚过去的一样。念诵字母康（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：kham，汉语字面意思：空），并且以与之相符的颜色，明显地绘制毒、罪恶等等，在那些上面，如其本身那样观想，钩住三界中所有的毒，放入其中。那样的话，无论罪恶等等任何事物，即使是接触，也会在那一瞬间毁灭，这就是意义。对于“这”等等，通过“转变一切毒的精华”，是这样指示的：如前所述，具有安住于自己坛城的遍照佛的瑜伽，因此在左手掌心观想从嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）中产生的白色八辐轮，光芒闪耀的中心充满白色光芒的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），通过它加持，如所希望的那样，将处于虚空中的固定和移动的毒，像糖蜜一样，通过它来转变，这就是意义。因为显示了不应超越和不应分割大毒的意义，所以大毒的金刚誓言，就是金刚，也就是吉祥金刚萨埵。对于“这”等等，说的是解毒，因为是生起所修之人的心中的金刚的因，所以是大金刚的精华。是这样指示的：具有与所依 вместе的所依的轮的中央的金刚持的瑜伽，因此从所修之人的心中安住的字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中产生的白色金刚中明显地散
English
Recite one hundred and eight times, and visualize those emanations, ugly and terrifying, black and burning, agitated and wrathful, with two tongues, having a garland of fangs, draw them all around, and on top of them, the letter Kham (Tibetan: ཁཾ, Sanskrit Devanagari: खं, Sanskrit Romanization: kham, Chinese literal meaning: space), the color of fire, possessing the nature of gahalahala, blazing. And in front, visualize the letter Hrih (Tibetan: ཧྲི, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: shame). From that, the iron hooks of light that arise, hook all the poisons that exist in the three realms, and place them in the mouth of the snake. If you meditate like that, it will surely move from being still, and once it touches, the realm of sentient beings will be destroyed. For things called sins and so on, with the characteristics arising from the practice of union, just like what has just passed. Recite the letter Kham (Tibetan: ཁཾ, Sanskrit Devanagari: खं, Sanskrit Romanization: kham, Chinese literal meaning: space), and with colors that match it, clearly draw poison, sins, and so on, and on top of those, visualize them as they are, hook all the poisons that exist in the three realms, and place them in it. In that way, whatever sins and so on, even if it is just a touch, will be destroyed in that instant, that is the meaning. For "this" and so on, through "the essence of transforming all poisons," it is indicated like this: As mentioned before, possessing the yoga of Vairochana who dwells in his own mandala, therefore, in the palm of the left hand, visualize the white eight-spoked wheel arising from Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), the center of blazing light filled with white light of Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), by blessing it, as desired, transform the fixed and moving poisons that are in the expanse of the sky, like molasses, through it, that is the meaning. Because it shows the meaning of not exceeding and not dividing the great poison, the vajra samaya of the great poison is the vajra, that is, glorious Vajrasattva. For "this" and so on, it speaks of curing poison, because it is the cause of generating the vajra in the heart of the one to be accomplished, therefore it is the essence of the great vajra. It is indicated like this: Possessing the yoga of the great Vajradhara in the center of the wheel of dependence together with the support, therefore, from the letter Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) dwelling in the heart of the one to be accomplished, clearly scatter from the white vajra.