Tibetan
་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཅན་དག་གིས་གནམ་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་དམིགས་ནས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཚངས་པའི་ཐིག་གཉིས་བཏབ་སྟེ། སློབ་དཔོན་མེ་དང་རླུང་གི་མཚམས་སུ་འདུག་སྟེ། གནོད་སྦྱིན་དང་ཡི་དགས་དང་དབང་པོ་དང་ཀླུའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་མངོན་པར་བལྟས་པས་ཤར་དང་ནུབ་དང་བྱང་དང་ལྷོར་ཐིག་བཏབ་ལ། ཡང་མེའི་མཚམས་སུ་འདུག་པས་རླུང་གི་ མཚམས་དང༌། བདེན་བྲལ་གྱི་མཚམས་སུ་འདུག་པས་དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་ཀྱི་བར་དུ་ཐིག་བཏབ་སྟེ། ཤར་དང་ནུབ་དང་བྱང་དང་ལྷོའི་ཕྱོགས་སུ་ཐིག་བཞིས་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་བའི་ཐིག་ཀྱང་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་གསུམ་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲཾ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ། ཞེས་བྱ་བ་ཟློས་ཤིང་ཐིག་བཏབ་པའི་སྒྲས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་དུས་ལགས་པས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞེས་བསྐུལ་བར་བྱ་ཞིང༌། སློབ་དཔོན་དང༌། བསྒྲུབ་པའི་མཆོག་དག་གིས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྐོར་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །རྟ་བབས་བཞིས་ནི་མཛེས་བགྱིས་པ། །ཐིག་བཞི་དང་ནི་ཡང་དག་ལྡན། །དར་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །མཚམས་ཀྱི་ཆ་ནི་ཐམས་ཅད་དང༌། །སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་ནི་མཚམས་རྣམས་སུ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས། །ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་གདབ་པོ། །དེ་ཡི་ནང་གི་འཁོར་ལོ་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་འཁོར་ལོའི་ཕྱེད། །ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་ཟླུམ་པོ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ཀ་བ་མཆོག་གིས་སྤྲས། །མཛེས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །དེ་ནས་ཧྲིཿ་དང་ཁྲོ་བལྟས་པས། །སྒོ་དག་རྣམ་པར་བསྒོ་བྱ་སྟེ། །སྒོ་ནི་འཁོར་ལོའི་བརྒྱད་ཀྱི་ཆ། །ཁ་ཁྱེར་མེད་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །སྒོ་ཁྱུད་སྒོ་ཡི་ཚད་ཡིན་ཏེ། །ལྷ་ཡི་སྣམ་བུའང་དེ་དང་འདྲ། །ཁ་ཁྱེར་ཀུན་དུ་སྒོ་ཡི་ཕྱེད། །སྒོ་འགྲམ་ལོགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་ཉི་ཟླ་དང༌། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་སྣམ་དེ་དང་འདྲ། །རྩ་བའི་ཐིག་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ། །ཚོན་གྱི་ས་ནི་དེ་ཡི་ཕྱེད། །ཁ་ཁྱེར་རི་མོ་ལ་བརྟེན་པའི། །རྟ་བབས་དང་ནི་ཀ་བར་ལྡན། །ཀ་བ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཐིག་གི །ས་ནི་མཚོན་གྱི་ས་དང་མཉམ། །རྟ་བབས་སྒོ་ཡི་སུམ་འགྱུར་ཏེ། །བ་དན་དྲིལ་བུ་རྣམས་དང་ལྡན། །དྲིལ་བུ་བཏགས་ཤིང་རླུང་བསྐྱོད་པའི། །བ་དན་ཕྱི་ཡི་མཚམས་སུའོ། །གཞན་རྣམས་འཁོར་ལོའི་རྗེས་མཐུན་པར། །ཇི་ལྟར་མཛེས་པར་རབ་ཏུ་བྱ། །གལ་ཏེ་འགའ་ཡང་ཐིག་གདབ་པར། །འོངས་པ་མེད་ན་དེ་ཡི་ཚེ། །གྲོགས་པོ་མེད་པར་རང་ཉིད་ཀྱིས། ། ཕུར་བུ་ལ་བརྟོད་ཐིག་གདབ་བྱ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཕུར་བུའམ་རྡོ་རྗེས་བཏབ་སྟེ། སྲད་བུ་ཉིས་སྒྲིལ་དུ་བྱས་པས་བཅིངས་ལ། མཐེ་བོང་གི་རྩ་བར་དཀྲིས་པའི་ཁུ་ཚུར་ནང་དང་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཐིག །དབང་ལྡན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་བརྩམས་ཏེ། རིམ་བཞིན་དུ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར་བས་བཏབ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །དེ་ནས་བཾ་ལཾ་རཾ་ཧཾ་ཡཾ་གི་ས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཚོན་རྩི་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ། སྲད་བུའི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་ཁ་དོག་གི་རིམ་པ་དང་ལྡན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱུང་བའམ། ལྕགས་ལྔ་ལས་བྱུང་བའམ་སའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའམ། འབྲས་ལས་བྱུང་བའམ། དམར་པོ་སོ་ཕག་བསྲེགས་པ་དང༌། ནག་པོ་སོལ་བ་ལས་བྱས་པ་བཟང་པོ་རྣམས། སྔར་བཤད་པའི་ས་བོན་རྣམས་ལས། སངས་རྒྱས་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་ལ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་མངོན་པར་བཟླས་ཏེ། ཡི་གེ་ཛཿ་དང་འབར་བའི་ལྟ་བ་དག་གིས་ཚོན་རྩི་ཡང་དག་པར་སྦར་ཏེ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས་ཕུར་བུ་ཕྱུང་ལ། དེའི་ཁུང་བུ་ཚོན་རྩི་ལྔ་ཡིས་ཀུན་དུ་བཀང་སྟེ། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བླ་ན་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དྲིལ་བུའི་སྒྲས་མཚན་མ་ངན་པ་ལ་སོགས་པ་བསལ་ལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པར་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱས་ནས། དང་པོར་དབུས་སུ་འདུག་སྟེ། ཤར་དུ་བལྟས་པས། ཨོཾ་བཛྲ་ཙི་ཏྲཱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་ཅིང་གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་དབང་ལྡན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར་བས་ཚོན་རྩི་དགྱེ་བར་བྱ་སྟེ། ཕྱིས་ནི་ཅི་བདེ་བར་རོ། །རན་ཞིང་སྙོམས་ལ་མ་ཡོ་དང༌། །མ་ཆད་གཡས་ཕྱོགས་ནས་བསྐོར་ཞིང༌། །སྦོམས་སུ་སྒོ་ཡི་ཉི་ཤུའི་ཆ། །ལྡན་པར་རི་མོ་བྲི་བར་བྱ། །སྦོམ་པོར་བཀྱེ་ན་ནད་འབྱུང་འགྱུར། །ཕྲ་མོས་ནོར་ནི་རྣམ་པར་འཇིག །ཡོན་པོས་འབྱེ་འགྱུར་ཆད་པ་ཡིས། །བླ་མ་དང་ནི་སློབ་མ་འཆི། །གཡས་སྐོར་མིན་པར་བཀྱེ་བ་ཡིས། །མཚོན་ནི་ཕུར་བུས་བཏབ་ པར་འགྱུར། །རི་མོ་དཀར་པོའི་ཕྱི་རོལ་དུ། །གཞན་ནི་གསེར་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ། །པདྨ་རཱ་གའི་རང་བཞིན་དང༌། །དེ་བཞིན་གཞན་ནི་མརྒད་འདྲ། །ནང་དུ་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འདི་ནི་ཚོན་གྱི་རིམ་པར་བཤད། །ཤར་གྱི་ཆ་ནི་དཀར་པོར་བྱ། །ལྷོ་ནི་སྔོན་པོར་སྣང་བ་སྟེ། །ནུབ་ཀྱི་ཁ་དོག་དམར་པོའོ། །བྱང་ནི་ལྗང་གུར་ཡང་དག་ལྡན། །དབུས་ནི་ཨནྡྲ་ནཱི་ལ་མཚུངས། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལྟ་བུ། །རྟག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་ཐོགས་ཤིང༌། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པས་བྲི། །ཚོན་རྩིའི་རི་མོ་ཕན་ཚུན་ནས། །གང་ཙམ་གྱིས་པར་ཆོད་པར་བྲིའོ། །གལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲི་བ་ན། །བགེགས་བྱུང་བ་ན་དེ་ཡི་ཚེ། །ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ཟློས་ཤིང་བསལ་བར་བྱ་སྟེ། ན་མ་ས་མནྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཎཱཾ། ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། མ་ཧཱ་དཾཥྚྲོད་ཀ་ཊ། བྷཻ་ར་བཱ་ཡ། ཨ་སི་མུ་ས་ལ་བ་ར་ཤཱུ་བཱ་ཤ་ཧ་སྟ་ཡ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་བནྡྷ་བནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། གརྫ་གརྫ། བི་སྥོ་ཊ་ཡ་བི་སྥོ་ཊ་ཡ། སརྦ་བི་གྷྣཱཾ་བི་ནཱ་ཡ་ཀཾ །མ་ཧཱ་ག་ཎ་པ་ཏི་ཛཱི་བི་ཏ་ཨནྟ་ཀ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བདུད་རྩི་ཞེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལག་པ་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་བརྐྱང་སྟེ། གུང་མོ་དང་མཐེའུ་ཆུང་གི་རྩེ་མོ་སྦྱར་ལ། མཐེ་བང་དང་སྦྱར་ཏེ་མཛུབ་མོ་མནན་པའི་མཆེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཁའི་ཐ་མར་འཛིན་ཅིང༌། ཕཊ་ཀྱི་མཐའ་ཅན་བཟླས་པས་གཞོམ་པར་བྱ་བའམ། སྔར་བཤད་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་ཕུར་བུས་གདབ་པའམ། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ལ་བགེགས་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་མེད་ཅིང་སྐབས་མེད་དེ། བགེགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཐ་མལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་བཞུགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་གདན་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཀོད་ལ། བཛྲ་དྷྲྀཀ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་པོ་རྣམས་བརྗོད་ཅིང༌། ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་གྱི་ནང་ན་གནས་པའི་ལྷའི་གཟུགས་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་ ཏུ་བྱས་ཏེ། སྐུད་རིས་སུ་བྱས་པའམ། ལུགས་སུ་བླུགས་པའམ། འབུར་དུ་བརྐོས་པའམ། རི་མོར་བྲིས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དབུས་སུ་ནི་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དགོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གནས་སུ
Chinese
向各方观看的金刚持们，应当打天线。然后，特别观想一切方向平等，就像那样打两条梵天线。阿阇梨住在火和风的方位之间，明显地观看夜叉、饿鬼、自在天和龙的方向，在东、西、北、南打线。又住在火的方位，在风的方位之间，住在无实的方位，在有权者的方位之间打线。在东、西、北、南的方向，用四条线也应当按那个次第打变成八个轮的线。以念诵三字为先导：嗡 班匝 萨玛雅 苏札 玛德 扎玛 吽。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲཾ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओँ वज्र समय सूत्रं मातिक् रम हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra samaya sūtraṃ mātik krama hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，誓言，线，不要超越，吽。）念诵这句咒语，用打线的声音遍布虚空，对如来们说：世尊们，现在是您们做利益众生之事的时候了，请降临此处。阿阇梨和修法的殊胜者们，也应当在一切地方按顺时针方向行走。四方形有四个门，用四个马面装饰，与四条线完全相应，用绸缎和鲜花花环装饰。所有的方位部分，以及门环的方位处，用金刚和珍宝装饰。这是外面的坛城打线。那个里面的轮是与八个坛城完全相应的。外面轮的一半，完全是圆形的，用殊胜的金刚柱装饰，美丽并被金刚花环围绕。然后，用“舍”（藏文：ཧྲིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）和忿怒眼观看，应当分别标示门。门是轮的八分之一，认为是无开口的。门环是门的尺寸，也像天神的布。开口是门的全部一半，门边的墙壁也是那样。网和半网与日月，以及鲜花花环的布一样。从根本线外面，颜色的地方是它的一半。依靠开口的线条，具有马面和柱子。柱子、金刚等线的地方与颜色的地方相同。马面是门的三倍，具有旗帜和铃铛。悬挂铃铛，风吹动的旗
English
Those vajra holders who look in all directions should draw the sky line. Then, especially contemplating that all directions are equal, draw two Brahma lines just like that. The teacher should sit between the fire and wind directions, and clearly look at the directions of yakshas, pretas, Ishvara, and nagas, and draw lines in the east, west, north, and south. Again, sitting in the fire direction, between the wind direction, sitting in the unreal direction, draw lines between the directions of the powerful one. In the east, west, north, and south directions, the lines that turn into eight circles with four lines should also be drawn in that order. Preceded by reciting the three syllables: Om Vajra Samaya Sutram Matikrama Hum. (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲཾ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ།, Devanagari: ओँ वज्र समय सूत्रं मातिक् रम हूँ, Romanized Sanskrit: oṃ vajra samaya sūtraṃ mātik krama hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Vow, Thread, Do not transgress, Hum.) Reciting this mantra, with the sound of drawing lines filling the sky, to the Tathagatas, say: "Bhagavans, now is the time for you to do the work of benefiting sentient beings, please come here." The teacher and the supreme practitioners should also go in a clockwise direction in all places. The square has four doors, adorned with four horse faces, perfectly corresponding to the four lines, decorated with silk and flower garlands. All the directional parts, and the directional places of the door rings, are adorned with vajras and jewels. This is the drawing of the outer mandala. The wheel inside that is perfectly corresponding to the eight mandalas. Half of the outer wheel is completely round, adorned with supreme vajra pillars, beautiful and surrounded by vajra garlands. Then, with Hrih (Tibetan: ཧྲིཿ, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal Chinese meaning: Hrih) and wrathful gaze, the doors should be marked separately. The door is one-eighth of the wheel, considered to be without an opening. The door ring is the size of the door, and it is also like the cloth of the gods. The opening is all half of the door, and the walls on the side of the door are also like that. The net and half net are the same as the sun and moon, and the flower garland cloth. Outside the root line, the color area is half of it. Relying on the lines of the opening, it has horse faces and pillars. The place of the pillars, vajras, etc., is the same as the color area. The horse face is three times the door, with banners and bells. Hanging bells, the wind moves the banne
Chinese
之界限处。其他皆应顺应轮之规律，尽力使其美观。若无人前来划线，则此时，无友伴者应独自，依靠橛子来划线。之后在坛城之中心，如前所说般打入橛子或金刚杵，用双股线缠绕，以缠于拇指根部的拳头，于内外坛城之外侧，划出金刚链和光轮之线。从具力方位开始，按顺序向右绕圈划线，迎请智慧之线降临。之后，以བཾ་（藏文，梵文天城体vam，梵文罗马拟音vam，水）ལཾ་（藏文，梵文天城体lam，梵文罗马拟音lam，地）རཾ་（藏文，梵文天城体ram，梵文罗马拟音ram，火）ཧཾ་（藏文，梵文天城体ham，梵文罗马拟音ham，风）ཡཾ་（藏文，梵文天城体yam，梵文罗马拟音yam，空）等种子字所生之白色等颜料，具有丝线时所说之颜色顺序，以宝物所制，或五金所制，或土之精华所制，或米所制，或红色烧砖，以及黑色煤炭所制之佳品。从之前所说之种子字中，观想为与佛眼等完全相应之遍照佛等如来之自性。念诵字母ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hūṃ，种子字），以字母ཛཿ་（藏文，梵文天城体jaḥ，梵文罗马拟音jaḥ，降临）和燃烧之观想充分混合颜料，以字母ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hūṃ，种子字）拔出橛子，以五种颜料完全填满其孔穴，心金刚瑜伽士以无上智慧之铃声消除恶相等不祥之兆，并特别信奉法界之完全清净。首先安坐于中央，面向东方，念诵“ཨོཾ་བཛྲ་ཙི་ཏྲཱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体oṃ vajracitra samaya hūṃ，梵文罗马拟音oṃ vajracitra samaya hūṃ，嗡 班杂 资扎 萨玛雅 吽）”，并以左拳从具力方位开始，向右绕圈涂抹颜料，之后则随意。应适宜且均匀，不歪斜，不断裂，从右侧绕圈，粗细应为门之二十分之一，以此绘制线条。若涂抹过粗，则会生病；若过细，则财富会损毁；若歪斜，则会分离；若断裂，则上师和弟子会死亡；若非右绕而涂抹，则会被兵器或橛子所伤。在白色线条之外，其他则应如黄金般显现，具有红莲宝之自性，如此。
English
at the boundary of. Others should conform to the wheel's pattern, striving to make it beautiful. If no one comes to draw the lines, then at that time, the friendless one should draw the lines himself, relying on the pegs. Then, at the center of the mandala, insert the pegs or vajra as previously described, bind it with a doubled thread, and with the fist wrapped around the base of the thumb, draw the lines of the vajra chain and the wheel of light outside the inner and outer mandalas. Starting from the powerful direction, draw the lines sequentially clockwise, inviting the descent of the wisdom line. Then, with white and other colors of paint generated from the seed syllables vaṃ (藏文，梵文天城体vam，梵文罗马拟音vam，water), laṃ (藏文，梵文天城体lam，梵文罗马拟音lam，earth), raṃ (藏文，梵文天城体ram，梵文罗马拟音ram，fire), haṃ (藏文，梵文天城体ham，梵文罗马拟音ham，wind), yaṃ (藏文，梵文天城体yam，梵文罗马拟音yam，space), possessing the color sequence described for the thread, made from precious substances, or from the five metals, or from the essence of earth, or from rice, or from red burnt bricks, and fine products made from black charcoal. From the previously mentioned seed syllables, contemplate them as the nature of the Tathagatas such as Vairochana, perfectly corresponding to the Buddha Eye and so on. Recite the syllable hūṃ (藏文，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hūṃ，seed syllable), and thoroughly mix the paint with the syllable jaḥ (藏文，梵文天城体jaḥ，梵文罗马拟音jaḥ，descent) and the visualization of flames. Remove the peg with the syllable hūṃ (藏文，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hūṃ，seed syllable), and completely fill its hole with the five colors of paint. The heart vajra yogi eliminates inauspicious signs such as bad omens with the sound of the unsurpassed wisdom bell, and especially believes in the complete purity of the Dharmadhatu. First, sit in the center, facing east, recite "oṃ vajracitra samaya hūṃ (藏文，梵文天城体oṃ vajracitra samaya hūṃ，梵文罗马拟音oṃ vajracitra samaya hūṃ，Om Vajra Chitra Samaya Hum)", and with the left fist, starting from the powerful direction, apply the paint clockwise, then as you please. It should be appropriate and even, not crooked, not broken, circling from the right side, with a thickness of one-twentieth of the door, to draw the lines. If it is applied too thickly, illness will occur; if it is too thin, wealth will be destroyed; if it is crooked, there will be separation; if it is broken, the guru and disciple will die; if it is applied counterclockwise, one will be injured by weapons or pegs. Outside the white lines, the others should appear like gold, possessing the nature of padmaraga, thus.