Tibetan
་ཅད་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟི་བརྗིད་ཕུང་པོའོ། །འདི་ལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་གཙུག་ཏོར་ཡོད་པས་ན་གཙུག་ཏོར་རྒྱལ་བའོ། །གང་གཞན་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བརྒྱད་བཟུང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྒྱན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞལ་དང་ཕྱག་གི་ངེས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་བཤད་དེ། རང་གི་ཕྱག་མཚན་ནི་རྩ་བའི་ཕྱག་ལ་ལྷག་མ་ལ་ནི་དེ་ལས་བཤད་པའི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་དགོད་པར་བྱའོ། །དམ་ཚིག་ལོངས་སྤྱོད་འདི་རྣམས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་མདོག་དང་ཞལ་དང་ཕྱག་དང་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྐུ་མངའ་བ་བདག་ཉིད་སྲུང་བར་ནུས་པ་རྣམས་སོ་སོར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷ་རྣམས་རེ་རེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་ཚད་མེད་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རེ་རེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ནམ་མཁའི་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་འཕགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་ཡུལ་ངེས་པ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་ཁྲོ་བོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཡང་ཀུན་དུ་བཀང་ནས་སྤྲུལ་པ་ཆེས་ལྷག་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པར་བྱས་ནས་བཤད་མ་ཐག་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བཙུན་མོའི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འོད་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། དེའི་གཟུགས་ནི་སངས་རྒྱས་གཟུགས་སོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྣམ་པར་བསམ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདི་སྐད་དུ་བསྟན་ཏེ། སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་དང་པོའི་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྗེས་ཐོགས་ལ་རང་གི་རིག་མའི་པདྨ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ལ་ཛིན་ཛིཀ་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བསྐྱེད་ནས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཕྱུང་སྟེ། དེ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ་དེ་བཀུག་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་བཅུག་སྟེ། ཐམས་ཅད་གྱུར་པར་བྱ་བས་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་བསྒོམ་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་གསལ་བ་བཞིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེ་ལོང་ལྟ་བུར་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཁམས་གསུམ་པའི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་དག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕན་ཡོན་གསུངས་ཏེ། གཞན་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །གང་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསལ་བའི་ལུས་དང་འདྲ་བའོ། །གཞན་ནི་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །འདི་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མངའ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་གནས་སོ། །དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། དེ་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞིང་གང་ལ་དེ་ཉིད་མཛེས་པ་སྟེ། བཟང་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་ འཁོར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བ་ནི་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་ཅན་ནོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་སྒེག་པའི་རོའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞི་བའོ། །འོད་ཟེར་སྤྲིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རང་གི་བ་སྤུ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་འཁོར་ལོས་ནམ་མཁའ་ཀུན་དུ་གང་བར་བསམ་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐུ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཆུའི་ཁམས་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་རིག་མའི་གཟུགས་སུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དང་སྦྱོར་བས་བརྒྱན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་སྟེ། དེ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་འདས་མ་ཐག་པ་བཞིན་ནོ།། ཟླ་བས་མཚན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དོ། །སྤྱན་གྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ནོ། །གཞན་ནི་བཤད་ཟིན་པ་དང་འདྲའོ། །སྤྱན་གྱི་དམ་ཚིག་ནི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར
Chinese
是一切光荣的自性，所以是光荣蕴。因为此具有一切轮王也无法压倒的顶髻，所以是顶髻胜王。何者其他的咒轮。这句是指依靠这些而执持八轮王。关于那些的身体颜色等的决定，应当从金刚心要庄严论中了解。面和手的决定也从那里面说，自己的手印是根本的手，剩余的就安立从那里所说的手印。誓句受用这些是，这句是指以身体颜色和面和手和兵器等来区分的具有身体能够守护自己的那些，瑜伽士们应当各自修习，是这个意思。诸佛每一尊的禅定都说是不可思议且无量的。那怎么知道呢？因此说了每一尊也等等。天空之上极超胜。这句是说，如果天空有确定的处所，那么那时愤怒尊的禅定之化身们也全部充满它，而且化身还会更加超胜，是这个意思。已经完全变成大金刚持而应当修习刚才所说的诸佛，因此说了天空的界等等。如所说的明妃的天空界中，光明的光明轮是毗卢遮那佛的。佛就是金刚持，他的形象就是佛像。毗卢遮那佛如是思维。这句是这样指示的：如实地以修法的方式，因为具有大金刚持的瑜伽，所以在最初结合的禅定之后，在自己明妃的莲花上安住的菩提心的月亮上，以ཛིན་ཛིཀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这个来生起毗卢遮那佛，以金刚三加持而取出，让他做利益有情的事，然后把他勾招回来放入自己的身体，因为全部都变化了，所以应当思维自己是毗卢遮那佛。同样地，应当知道生起一切佛的修法。自性
English
It is the very nature of all glory, therefore it is the heap of glory. Because this has a crown that cannot be overcome by all the Chakravartins, it is the Crown Victorious One. "Whoever has other mantra wheels." This refers to holding the eight Chakravartins by relying on these. The determination of the body color etc. of those should be known from the Vajra Essence Ornament. The determination of the face and hands is also explained therein. One's own hand symbol is the root hand, and for the rest, the hand symbols explained therein should be established. "These are the vows and enjoyments." This refers to those who have bodies distinguished by body color, face, hands, weapons, etc., and who are able to protect themselves. Yogis should meditate on each of them separately, which is the meaning. It is said that the samadhi of each of the deities is inconceivable and immeasurable. How is that known? Therefore, it is said, "Each one also," etc. "Extremely superior above the sky." This means that if the sky has a definite place, then at that time the emanations of the wrathful one's samadhi will completely fill it, and the emanations will become even more superior. Having completely transformed into the Great Vajradhara, one should meditate on all the Buddhas just mentioned. Therefore, it is said, "The sphere of the sky," etc. In the sphere of the sky of the consort as described, the clear light circle is that of Vairochana. Buddha is Vajradhara, and his form is the Buddha form. "Think of Vairochana." This indicates that, in accordance with the method of practice, because one possesses the yoga of the Great Vajradhara, after the samadhi of the initial union, on the moon of bodhicitta residing on the lotus of one's own consort, one generates Vairochana with ཛིན་ཛིཀ་ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), blesses it with the three vajras, and takes it out, lets him do the work of benefiting beings, then summons him back and puts him into his own body. Because everything is transformed, one should think of oneself as Vairochana. Similarly, one should know the meditation of generating all the deities. Nature
Chinese
因为以清净完全的缘故，如明月一般。因为是与空性之因相符的如镜子般的智慧自性，所以如镜子般真实显现。正因为如此，是金刚之相的三界影像生起之因，所以是三界的坛城。其他容易理解。以名为禅定金刚等说明了利益，对其他也与此相同。于何者显现并有生起，则称彼名。金刚坛城是不动尊。因为是无始无终的法界智慧完全清净，所以与光明身相似。其他容易理解。此尊具有法界智慧自性的心之相，因此是智慧处。一切誓言皆是不动尊，彼之生起是生，于何者彼即庄严，具有贤善金刚者，则称彼名。法坛城是无量光坛城。法之菩萨是无量光，因为对一切法分别念完全清净之故。光明是莲花宝的颜色。因为具有殊胜欢喜和娇媚之味的自性，所以是寂静的。以名为光芒云等，应观想从自己的毛孔中生出的各种光芒云之轮，充满整个虚空。因为是法身之故，是从三身不分中生出的。因为决择智慧的智慧如同水界一般周遍一切，所以是智慧海，并且因为彼与明妃之形完全结合并以结合而庄严，所以是完全庄严，彼时会障碍此尊，是此之义。三摩地如刚过去一般。以月亮为标志的坛城是月亮坛城，即是身坛城。名为眼之殊胜者是佛眼。其他与已说相同。眼之誓言是轮之手印的形象。
English
Because it is completely pure, it is like a clear moon. Because it is the nature of wisdom like a mirror that matches the cause of emptiness, it appears perfectly like a mirror. Precisely because of this, it is the cause of the arising of the image of the three realms in the form of a vajra, so it is the mandala of the three realms. The rest is easy to understand. The benefits are explained by names such as Dhyana Vajra, and it is the same for others. That which appears and has arising is called by that name. The Vajra Mandala is Akshobhya. Because it is the completely pure wisdom of the Dharmadhatu without beginning or end, it is similar to a luminous body. The rest is easy to understand. This one has the aspect of the mind of the wisdom of the Dharmadhatu, therefore it is the abode of wisdom. All vows are Akshobhya, its arising is birth, and that which is beautiful, possessing the good vajra, is called by that name. The Dharma Mandala is the Amitabha Mandala. The Dharma Bodhisattva is Amitabha, because the discrimination of all dharmas is completely pure. The light is the color of padmaraga. Because it has the nature of supreme joy and amorous taste, it is peaceful. By names such as rays of light clouds, one should contemplate that the wheel of various rays of light clouds arising from one's own pores fills the entire sky. Because it is the Dharmakaya itself, it arises from the indivisibility of the three bodies. Because the wisdom of discriminating awareness pervades everything like the water element, it is the ocean of wisdom, and because it is completely united with the form of the vidya and adorned with union, it is completely adorned, and at that time this one will be obstructed, that is the meaning. Samadhi is like just past. The mandala marked by the moon is the moon mandala, which is the body mandala itself. The one called the supreme of the eyes is the Buddha eye. The rest is the same as what has been said. The vow of the eye is the form of the wheel's hand symbol.