Tibetan
ཡས་པའི་རྩ་བའི་ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེ་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི་ནི་རལ་གྲིའོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་དྲིལ་བུའི་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཡོན་པའི་རྩ་བའི་ཕྱག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །མཚོན་ཆ་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་བསྣམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ལྷ་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་ཐར་བ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དྲུག་བསྣམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྒྱུད་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ན་ནི་འཁོར་ལོ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའོ། །ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ་དང་ཆུ་སྐྱེས་སོ། །གསུང་རྡོ་རྗེའི་ནི་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོའོ། །གཡོན་པ་རྣམས་ན་ནི་དྲིལ་བུ་དང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་རལ་གྲིའོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་གཡས་པ་རྣམས་ན་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ། གཡོན་པའི་གཉིས་པས་ནི་པདྨའོ། །དེ་བཞིན་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི་གཡས་པའི་རྩ་བའི་ཕྱག་ན་ནི་རལ་གྲི། གཉིས་པ་ན་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་པའི་གསུམ་པ་ན་ནི་པདྨའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་གནོད་པ་མེད་པ་དེར་ནི་པར་བུ་ཆོས་གོས་འཁར་གསིལ་དང༌། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་མཆོག་འཛིན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བཟུང་ནས་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་སྦྱོར་བ་ལས། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཞལ་གསུམ་མོ། །རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་ཕྱག་མཚན་ཐམས་ཅད་བསྣམས། །རིགས་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་ཆུ་སྐྱེས་ནི། །གཡས་པའི་ཕྱག་རྣམས་བསྣམས་པ་ཡིན། །དོན་གྱེས་གཡོན་ན་ལྷག་མ་རྣམས། །ཕྱག་མཚན་དུ་མ་བསྣམས་པ་ཉིད། །ཀུན་དུ་སོ་སོར་གྲུབ་པ་ཡིན། །གཞུང་གི་དོན་དང་མན་ངག་ལས། ། རལ་གྲི་གཡོན་པའི་ཕྱག་ན་བསྣམས། །ཐ་མལ་པ་ཡི་སེམས་ཅན་ཡང༌། །གཡོན་པས་རལ་གྲི་འཛིན་པར་སྣང༌། །དེ་རྣམས་བྱ་བའང་བྱེད་པ་སྟེ། གོམས་པའི་སྒོ་ནས་བྱ་མིན་མེད། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཆོ་ག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཏེར་གྱུར་པ། །དགོངས་པ་ལུང་བསྟན་ལ་བརྟེན་ནས། །གང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ནུས། །དེ་ཡིས་དེ་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བདག་གི་ནུས་པ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་ནི་དཀོན་མཆོག་དཔལ་ལོ། །དེའི་སྤྱན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་དུ་གྱུར་པའམ་རང་གི་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་ཁྲིད་པར་བྱེད་པས་སོ། །འདི་ནི་དུས་འདིར་མདོག་སེར་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མན་ངག་ཡིན་ནོ། །གནག་ཅེས་བྱ་བ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་དུས་སུའོ། །དེའི་ཕྱིར་མཱ་མ་ཀཱི་འདི་ནི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །གསུང་གི་སྤྱན་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་བཞིན་དུ་དཀར་མོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཨུཏྤལ་རྡོ་རྗེ་ཨུཏྤལ་ཡིན་ཞིང༌། དེར་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ཨུཏྤལ་བསྣམས་པ་སྟེ། འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའོ། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དྲག་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་མཚུངས་པས་ན་དྲག་པོའི་འོད་བཟང་བའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་འཇིགས་པའང་འཇིགས་པར་བྱེད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །གཞན་གྱི་མི་ཐུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་ཟད་དོ། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྟ་མགྲིན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསྐལ་པའི་མེ་བཞིན་རབ་ཏུ་འབར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་མེ་དང་མཚུངས་པའོ། །གདུག་པ་ཞབས་ཀྱིས་མནན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོའི་བདུད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཚངས་པ་མནན་ནས་བཞུགས་པའོ། །སྦྱོར་བ་ཅན་གྱིས་རྟག་ཏུ་བསམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་རམ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ལ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་ཕྱུང་སྟེ། དེས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཕུང་པོའི་བདུད་དང་བྲལ་བར་བྱས་ནས་བཀུག་སྟེ་རང་གི་ལུས་ལ་བཅུག་ལ་ཐམས་ཅད་ གྱུར་པར་བྱས་ནས་བདག་ཉིད་འཕགས་པ་རྟ་མགྲིན་དུ་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་མི་འཆི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ནི་ཞེ་སྡང་སྟེ་དེ་དང་འདྲའོ། །མ་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ལ་སོགས་པ་ནི་ཊཀྐི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྒོས་པས་བསྟན་ཏེ། ཊཀྐི་འདོད་པར་ཡང་དག་བརྗོད། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཊཀྐི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདོད་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའོ། །ཞལ་གསུམ་པ་ནི་འཇིགས་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཞལ་གསུམ་གྱིས་ཐ་མལ་བའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཇིགས་པར་བྱེད་
Chinese
上面根本之手是宝剑，是成就了不空成就佛的宝剑。为了显示辨别智慧的意义，所有天尊的左手根本之手都要看作是追随铃声的智慧自性。所谓手持各种善妙兵器，是指五部如来与所有天尊共同显示智慧与般若的意义，并且显示了手持六解脱自性的六种法器。然而，续部是以身语意为主的，因此，身金刚的右手中持有轮、金刚杵和莲花。意金刚是金刚杵、轮和莲花。语金刚是莲花、金刚杵和轮。左手中持有铃、如意宝珠和宝剑。宝生佛的右手中持有如意宝珠、金刚杵和轮，左手第二只手持有莲花。同样，不空成就佛的右手根本之手持有宝剑，第二只手持有杂色金刚杵，左手第三只手持有莲花。同样，要通过部族的区分来了解一切。在没有特殊损害的地方，可以持有钵、法衣、锡杖和各种兵器。像这样持有之后，也能成就。从身语意结合中，所有天尊都有三张脸。因为是八解脱的自性，所以同样持有所有法器。因为三部是主要的，所以金刚杵、轮和莲花是右手中持有的。意义不同，左手持有剩余的。各自持有多种法器，一切都各自成就。从经文的意义和口诀中，宝剑是拿在左手中的。即使是普通人，也似乎用左手拿着宝剑。那些行为也是可以做的，通过习惯，没有不能做的。仪轨非常广博。世尊也说，是所有成就的宝藏，依靠意趣授记，谁的心能做到什么，就应该那样去做。
English
The principal hand above holds the sword, the sword that accomplishes the purpose of Amoghasiddhi. To show the meaning of discriminating wisdom, the principal left hand of all deities should be seen as the nature of wisdom that follows the sound of the bell. The so-called "holding various excellent weapons" means that the five Tathagatas, in common with all deities, show the meaning of wisdom and prajna, and show that they hold the six emblems of the nature of the six liberations. However, since the tantras are mainly based on body, speech, and mind, the right hands of the Body Vajra hold the wheel, vajra, and lotus. The Mind Vajra holds the vajra, wheel, and lotus. The Speech Vajra holds the lotus, vajra, and wheel. The left hands hold the bell, wish-fulfilling jewel, and sword. The right hands of Ratnasambhava hold the wish-fulfilling jewel, vajra, and wheel, and the second of the left hands holds the lotus. Similarly, the principal right hand of Amoghasiddhi holds the sword, the second holds the variegated vajra, and the third of the left hands holds the lotus. Similarly, everything should be understood through the division of the families. Where there is no harm from distinction, one can hold a bowl, Dharma robes, a staff, and various weapons. By holding such things, one can also achieve accomplishment. From the union of body, speech, and mind, all the deities have three faces. Because it is the nature of the eight liberations, they similarly hold all the emblems. Because the three families are the main ones, the vajra, wheel, and lotus are held in the right hands. The meanings differ, and the left hands hold the remaining ones. Each holds various emblems, and everything is accomplished separately. From the meaning of the scriptures and the oral instructions, the sword is held in the left hand. Even ordinary beings appear to hold the sword with their left hand. Those actions can also be done; through habit, there is nothing that cannot be done. The ritual is very extensive. The Bhagavan also said that it is the treasure of all accomplishments, and relying on the intention and prophecy, whatever one's mind can do, one should do it that way.
Chinese
如是说，我的能力也是如此。对于“一切众生”等等，很容易理解。虚空金刚是至尊吉祥。他的眼睛变成了智慧之眼，或者将自己的明咒瑜伽士引导至金刚的境界。这在此时是黄色的，这是一个口诀。黑色是指与不动佛真实结合之时。因此，玛玛吉是两种姓氏的自性。语之眼如前所述，是白色的。以金刚为标志的莲花是金刚莲花，因为在那里持有，所以是手持金刚莲花，即圣救度母。对于“大忿怒尊”等等，猛厉者是金刚怖畏金刚，因为它们相同，所以是猛厉的光芒美好。因为令一切众生生起恐惧，所以说恐惧也令恐惧。对于“他人不能胜”等等，已经完全了解了。大忿怒尊马头明王，对于“如劫末之火般燃烧”等等，是指与毁灭时期的火焰相同。对于“以足压伏恶毒”是指压伏蕴魔自性的梵天而安住。对于“具 যোগ者 恒常 思维”是指修持金刚持大瑜伽或者无量光瑜伽，如前一样从所有瑜伽中真实取出，由此使众生界远离蕴魔，然后勾召并放入自己的身体，使一切 转变，思维自己成为圣马头明王，这是其意义。对于“金刚不死”等等，金刚燃烧是嗔恨，与此相同。未述说的身色等等，由ཊཀྐི་智慧特别显示，因为“ཊཀྐི་真实说为欲望”所以说ཊཀྐི་之声是指欲望。因为彼即是智慧忿怒尊之形相，所以是大忿怒尊。三面者令人恐惧，对于“三面”等等，是指以身金刚等等自性的三面，令平凡的身体等等恐惧。
English
Thus he spoke, and my power is also like that. For "all sentient beings" and so on, it is easy to understand. Space Vajra is the supreme auspicious one. His eyes have become the eyes of wisdom, or he leads his own mantra yogi to the realm of Vajra. This is yellow at this time, which is a secret instruction. Black refers to the time of true union with Akshobhya. Therefore, Māmaki is the nature of two lineages. The eye of speech, as mentioned before, is white. The lotus marked with a vajra is the Vajra Lotus, and because it is held there, it is holding the Vajra Lotus, which is the Holy Tara. For "Great Wrathful One" and so on, the fierce one is Vajra Bhairava, and because they are the same, it is the fierce and beautiful light. Because it causes all sentient beings to arise fear, it is said that fear also causes fear. For "invincible by others" and so on, it is completely understood. The Great Wrathful One Hayagriva, for "burning like the fire at the end of the kalpa" and so on, refers to being the same as the fire of the time of destruction. For "subduing the wicked with feet" it means to subdue and abide by Brahma, the nature of the skandha demon. For "the one with yoga constantly contemplates," it means practicing the great yoga of Vajradhara or the yoga of Amitabha, and as before, truly extracting from all yogas, thereby separating the realm of sentient beings from the skandha demon, then summoning and placing it in one's own body, causing all to transform, and contemplating oneself as the Holy Hayagriva, that is its meaning. For "Vajra Immortal" and so on, Vajra burning is hatred, and it is the same as that. The body color and so on that have not been mentioned are specially shown by Ṭakki wisdom, because "Ṭakki is truly said to be desire," so the sound of Ṭakki refers to desire. Because that is the form of the wisdom wrathful one, it is the Great Wrathful One. The three-faced one is terrifying, for "three-faced" and so on, it refers to the three faces of the nature of body vajra and so on, causing ordinary bodies and so on to be terrified.