Tibetan
རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའམ་མི་བསྐྱོད་པར་བསམས་ཏེ། སྙིང་གར་པདྨའི་སྟེང་གི་ཟླ་བ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང༌། དབུ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་བསམས་ལ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྕེའི་རྩེ་མོ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བསམ་པར་བྱ་བའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཆོག་གོ །དམ་ཚིག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་མཆོག་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་སྟེ་དེ་ཡིས་སོ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཟས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལྕེ་ལ་དགོད་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྒྲུབ་ཐབས་བཤད་པའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སྦྱང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གས་ཤ་ཆེན་ལ་སོགས་པ་ཟ་བ་ན་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་འདོད་ པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རང་གི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཅོད་པན་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ། རང་གི་ལྕེའི་རྩེ་མོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡི་གེ་ཨཿ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ལྕེའི་རྩེ་མོ་ལ་ཡི་གེ་ཨོཾ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ་རིན་ཆེན་དབང་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བས་ཀྱང་ལྕེའི་རྩེ་མོ་ལ་རང་གི་ལྷའི་རང་བཞིན་གྱི་རང་གི་ས་བོན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དམ་ཚིག་ནི་ཤ་ཆེན་ལ་སོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ལྔ་སྟེ། དེ་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྕེའི་རྩེ་མོ་ལ་རང་གི་ས་བོན་གྱི་ཕྲེང་བ་བཀོད་པའི་རྣམ་པར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཤ་ཆེན་དམ་ཚིག་མཆོག་གིས་ནི། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུའི་མཐུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྡོར་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། རྒྱུ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཞིང༌། དེའི་དངོས་གྲུབ་ཉིད་འབྲས་བུའི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གོ །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་སྐོང་བར་བྱེད་པ་དང་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཁོར་ལོའི་དམ་ཚིག་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དམ་ཚིག་དམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་རྡོ་རྗེའི་རིག་པ་འཛིན་པ་གྲུབ་པ་རྣམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིག་པ་འཛིན་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའོ། །ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་འགྲུབ་པ་ནི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའོ། །མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངོན་ པར་ཤེས་པ་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱང་མཐུ་བླ་ན་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། གངྒཱའི་ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུང་སྟེ་གོ་སླའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་དོན་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་མངོན་པར་མཁྱེན་པ་སྟེ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །ད་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འབྲས་བུ། སངས་རྒྱས་མངོན་ཤེས་དོན་གྲུབ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་མངོན་ཤེས་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཡིན་ཞིང༌། གྲུབ་པ་དེ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་དང་འདྲ་བ་དང༌། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ནི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བསྙེན་པའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚིག་བཞི་ནི་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེའི་བྱེ་བྲག་ཤེས་བྱས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བྱེ་བྲག་གོ །དེ་ནས་ལས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་འདི་རྒྱུ་ལ་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། འདི་ལས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་ནི། བསྙེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྙེན་པར་བྱ་ཞིང་མཉེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་བསྟེན་པ་སྟེ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རིག་མ་སྟེ། དེ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོང་ཞིང་འདུས་པ་ནི་བསྙེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལྷའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་ཐབས་ལས་བཤད་པའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ལ། དེའི་དབུས་ན་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་ལྷག་པར་མོས་པ་དང་ལྡན་པས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཏེ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་བྱ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་པོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རི་མོ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིའི་ཆོ་གའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ཐམས་ཅད་གྱུར་པར་བྱས་ནས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་ཆུ་སྐྱེས་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་རེག་ནས། རྟེན་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པར་ལྷག་པར་མོས་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་བཅུག་ནས། ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་བྱ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་སྟེ། ཡང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་བསྡུས་པའོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་རེག་སྟེ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པར་བསམས་ལ། བསྡུས་ཏེ་བཅུག་ལ། རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ། དེའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་དེ་གྱུར་པར་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། རིག་མ་འདུ་བྱ་བ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་དང་ཆུ་སྐྱེས་བསྐྱེད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ལས་ལ་གནས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ། ལྷ་མོའི་པདྨ་ན་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཟླ་བར་བཛྲ་དྷྲྀ
Chinese
思维为金刚大或不动尊，于心间莲花之上的月轮上，观想具有坛城的智慧萨埵，以及顶饰金刚持大尊。为了以如是所说的誓言，令智慧之轮欢喜满足，应当观想于舌尖上的金刚萨埵自性之字吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。因为这正是成就如是所说的悉地之果，所以是殊胜的。为了受持誓言，殊胜的誓言就是修行者，即由此。智慧金刚是所有悉地之果的自性之吉祥金刚萨埵，对于任何禅定，凡有能成就它的食物誓言，就称之为那个。为了显示舌头上的欢笑，说了“以五甘露之结合”。如修法所说的仪轨一样，以净治等仪轨，在食用人肉等时，也能获得显现大手印等所欲之果，这是它的意义。同样，无量光（阿弥陀佛）的瑜伽士，观想自己的智慧萨埵和金刚持所加持的顶髻，观想自己的舌尖为无量光自性的字阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。同样，以毗卢遮那佛的结合，于舌尖观想字嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。这是略微的表示，如宝生等所有本尊的瑜伽士，也应当于舌尖观想自己本尊的自性之自己的种子字。所谓“如此这般”就是指刚刚所说的。所谓“如同金刚”是指无论观修哪位本尊的瑜伽，都会变得像那位本尊一样，这是它的意义。誓言就是人肉等。五金刚甘露，同样为了加持，所有本尊的舌尖上，以自己的种子字之鬘排列的方式，心一境性就是禅定。以人肉殊胜誓言，成就殊胜三金刚。之所以说，是为了显示那所说的悉地之果的殊胜力量。所以说了金刚三等。
English
Thinking of the great Vajra or the Immovable One, on the moon disc above the lotus in the heart, visualize the wisdom being with the mandala and the great Vajradhara adorning the head. In order to satisfy the wheel of wisdom with the vows as stated, one should visualize the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) of the nature of Vajrasattva on the tip of the tongue. Because it is precisely what accomplishes the fruit of the siddhi as stated, it is supreme. In order to uphold the vows, the supreme vow is the practitioner, that is, by that. Wisdom Vajra is the glorious Vajrasattva of the nature of all the fruits of the siddhis. For any samādhi, whatever has the food vow that accomplishes it is called that. In order to show the laughter on the tongue, it is said, "By the combination of the five amṛtas." As in the ritual of the sādhana, by the rituals of purification and so on, even when eating great meat and so on, one will obtain the desired fruit of manifesting the great mudrā and so on. That is the meaning. Similarly, the yogi of Amitābha should visualize the crown blessed by his own wisdom being and Vajradhara, and visualize the tip of his tongue as the letter A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) of the nature of Amitābha. Similarly, by the union of Vairocana, one should visualize the letter Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) on the tip of the tongue. This is a close indication, and the yogis of all the deities, such as Ratnasambhava, should also meditate on their own seed syllable of the nature of their own deity on the tip of the tongue. "Like this" refers to what has just been said. "Like a vajra" means that whatever deity's yoga is meditated upon, one will become like that deity. That is the meaning. The vows are great meat and so on. The five vajra amṛtas, likewise, for the sake of blessing, the single-pointed mind in the form of arranging the garland of one's own seed syllables on the tip of the tongue of all the deities is samādhi. By the supreme vow of great meat, one should accomplish the supreme three vajras. The reason for saying this is to show the excellent power of the fruit of the siddhi that was spoken of. Therefore, the three vajras and so on were spoken.
Chinese
母之誓言是，因是金刚三之誓言，即吉祥金刚萨埵。彼之成就即是果之殊胜，故为殊胜成就。如是而行，则如如意宝般，成办所有众生之所愿，且于一切处显现，是为此之义。轮之誓言是毗卢遮那佛，其余如前。一切神圣誓言，是指获得成就的金刚持明者、成就者等之持明者为主。一切皆成就殊胜誓言，是指获得一切佛之身，而具有成就之威力。变为不现，等等，易懂。如是，成就神通者亦具无上威力，故云：恒河沙数诸佛。等等，易懂。为示现神通之义，故为誓言神通知者，即吉祥金刚萨埵。今说成办他利之圆满果，佛神通义成就。等等，谓佛神通即五神通，或六神通。成就者彼等与毗卢遮那佛等之身相同，且成办所有众生之利益。一切咒之成就，唯有先生起本尊，故云亲近之誓言等等。四句是略说。了知金刚之差别，是指共同与殊胜瑜伽之差别。之后，当成办诸事业。是指此瑜伽显示因之差别，当成办由此所说之任何成就事业，是为此之义。以略说之语而解释是，亲近之三摩地等等。因当亲近且令欢喜，故为亲近，即吉祥金刚持等之大印自性。三摩地
English
The samaya of the mother is, the cause is the samaya of the three vajras, which is glorious Vajrasattva. Since its accomplishment is the supreme of the fruit, it is the supreme accomplishment. If it becomes like that, it is like a wish-fulfilling jewel, fulfilling the wishes of all beings and appearing in all places, that is the meaning of this. The samaya of the wheel is Vairochana, the rest is as before. All sacred samayas, it refers to the vidyadharas, mainly the vidyadharas of those who have attained accomplishment, such as vajra holders, accomplished ones, etc. All accomplish the supreme samaya, it means that by obtaining the body of all Buddhas, one will become endowed with the power of accomplishment. Becoming invisible, etc., is easy to understand. Similarly, those who have accomplished clairvoyance are also endowed with unsurpassed power, therefore it is said: Buddhas as many as the sands of the Ganges. etc., easy to understand. In order to show the meaning of clairvoyance, it is the one who knows the samaya clairvoyance, that is, glorious Vajrasattva. Now, the perfect fruit of accomplishing the benefit of others is said, Buddha's clairvoyance meaning accomplished. etc., it is said that Buddha's clairvoyance is the five clairvoyances, or the six clairvoyances. Those accomplished ones are the same as the body of Vairochana etc., and they will accomplish the benefit of all beings. All mantra accomplishments are only those who first generate the deity, therefore it is said the samaya of approaching, etc. The four sentences are a brief explanation. Knowing the difference of vajra, it refers to the difference between common and supreme yoga. After that, the actions should be accomplished. It means that this yoga shows the difference of the cause, and any accomplishment action said from this should be accomplished, that is the meaning of this. Explaining with brief words is, the samadhi of approaching, etc. Because it should be approached and pleased, it is approaching, which is the nature of the great mudra of glorious Vajradhara etc. Samadhi
Chinese
是心专注之自性明妃，与其如实结合及聚集，乃亲近之等持，极善结合。所谓菩提，即自身本尊之现证菩提。如是宣说，如仪轨中所述之修法，生起所依之坛城，于其中心安住之瑜伽士，以极大之虔诚，观想为金刚持大尊，如是修持菩提心，以“嗡，虚空智金刚，自性我”加持之，此乃空性之菩提。 之后，从无生之图画中生起之菩提心，将安住于月轮上之阿黎和嘎黎之仪轨之后，一切皆转变，成为安住于日、月、莲花上之三字之自性。从其所生之光芒之集合，周遍触及六道众生及佛陀等，连同所依之三字之形相完全转变者，聚集后，以极度虔诚之无自性之门，融入自身之三字中，以“嗡，法界自性我”加持之，此乃种子聚集。 之后，于圆满菩提之月亮上，观想字母吽，此乃种子聚集。之后，从字母吽所生之光芒之集合，周遍触及遍布虚空界之一切如来等，观想为吉祥金刚持之形相，聚集并融入，成为金刚之自性，以具足彼之慢心，令其转变，生起为金刚持大尊，此乃生起本尊之身。 之后，于彼自身之心间，观想智慧勇识，于加持蕴等之后，加持身、语、意，行持明妃之聚集，生起金刚和莲花，之后令其欢喜，安住于事业，取出菩提心等，于天女之莲花上，安住于菩提心之月亮上之班杂达里。
English
Is the Vidya with the nature of single-mindedness, and to truly unite and gather with it is the Samadhi of approach, the supreme union. What is called Bodhi is the direct realization of one's own deity. As it is taught, according to the ritual described in the Sadhana, generate the Mandala of the support, and the yogi residing in its center, with great devotion, visualize as the great Vajradhara, and thus meditate on the Bodhicitta, and bless it with "Om, Shunyata Jnana Vajra Svabhava Atmako Ham," which is the Bodhi of emptiness. Then, the Bodhicitta arising from the unborn drawing, after the ritual of Ali and Kali residing on the lunar disc, everything is transformed, becoming the nature of the three letters residing on the sun, moon, and lotus. The collection of rays arising from it, universally touching the beings of the six realms and the Buddhas, etc., and gathering those completely transformed into the form of the three letters along with the support, through the gate of extreme devotion of no-self-nature, enter into one's own three letters, and bless it with "Om, Dharma Dhatu Svabhava Atmako Ham," which is the gathering of seeds. Then, on the moon of perfect Bodhi, contemplate the letter Hum, which is the gathering of seeds. Then, the collection of rays arising from the letter Hum, universally touching all the Tathagatas, etc., pervading the entire expanse of the sky, visualize as the form of glorious Vajradhara, gather and enter, becoming the nature of Vajra, with the pride of it, transform it, and generate it as the great Vajradhara, which is the generation of the deity's body. Then, in the heart of that very self, contemplate the Wisdom Being, and after blessing the aggregates, etc., bless the body, speech, and mind, perform the gathering of the Vidya, generate the Vajra and lotus, then please it, abide in the action, extract the Bodhicitta, etc., on the lotus of the goddess, residing on the moon of Bodhicitta, Vajradhri.