Tibetan
་ཚིག་སྒྲུབ་པ་མཆོག་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། དེ་ལྟར་འགོག་པའི་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་མཚན་མ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་དགོས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བའི་དམ་ཚིག་བསྒྲུབ་པའི་མཆོག་བསྟན་པའི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཀའ་སྩལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ལམ་ལོག་པར་ལྟུང་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པ་ལ་གཞུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་སྟོན་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྐྱེད་པར་མཛད་པས་ན་སྐྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྟེ། དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པར་མཛད་པས་ན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྒྲུབ་པའོ། །འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པས་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་མཁའ་མཚུངས་དམ་ཚིག་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་དག་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །རོལ་མོ་འདི་དག་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་འཆད་པར་འགྱུར་པའོ། །དགོན་པ་ཆེན་པོའི་ས་ཕྱོགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའི་གནས་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་ཀུན་ནས་དཔག་ཚད་བཅོ་ལྔའི་ཚད་དང་ལྡན་ཞིང་གྲོང་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་དགོན་པ་ནི་དགོན་པ་ཆེན་པོའོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །སྔར་བཤད་པའི་ཆོ་ག་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་མཾ་ལས་བདག་ཉིད་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཏེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་གནས་སུ་བཀོད་པའི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡི་གེ་མཾ་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བ་བཀོད་ལ། འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་འཕགས་པ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ཀུན་དུ་བཀང་སྟེ། བསྡུ་བ་དང་བསྟིམ་པ་དང་བརྟན་པར་བྱ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཉེས་པར་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམ་པ་ན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇམ་པའི་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་ནི་དེ་སྒོམ་པ་པོའོ། །དེ་མི་སྣང་བ་ སྟེ་མི་མངོན་པར་བྱེད་པས་ན་མི་སྣང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་མིང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ཉིད་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཁར་བཅུག་ནས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་འཐོབ་ཅིང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་རང་གི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩི་ལྔ་ཆ་མཉམ་པར་བྱས་པ་མ་ཤ་གཅིག་བླངས་ཏེ། ཟངས་མ་ཤ་གཅིག་དང་རྡུལ་མ་ཤ་གཉིས་དང་གསེར་མ་ཤ་བཞི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཏུམས་པའི་རི་ལུ་བྱས་ལ་རང་གི་ཁའམ་རིག་མའི་བྱའི་མཆུར་བཅུག་སྟེ། དེའི་ནང་ན་གནས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རང་གི་བདག་པོ་ནམ་མཁའི་དང་མཚུངས་པའི་རྣམ་པར་བསམས་ལ། དེ་ན་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་ཐ་མི་དད་པའི་ང་རྒྱལ་དུ་བསྒོམ་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཁ་ཐམས་ཅད་དུ་བཅུག་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་རབ་བསྒོམས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའམ། གཙུག་གཏོར་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཡི་གེ་ཨོཾ་མམ་ཡི་གེ་བྷྲཱུཾ་གྱིས་མདུན་དུ་འཁོར་ལོ་འོད་འཕྲོ་བ་དང་བཅས་ཤིང་མདངས་མཆོག་དང་ལྡན་པ་བསྐྱེད་ལ། དེའི་ནང་ན་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་ཚུལ་དུ་ཇི་སྲིད་འབར་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ཟློས་ཤིང་བླང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་འབར་བར་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་ན་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཐོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་མཚུངས་པའམ། གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པའི་དམ་ཚིག་སྟེ་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་སྔགས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་རམ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ལ། མདུན་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་བསྐྱེད་དེ། དེའི་ནང་ན་གནས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་བསྒོམ་ཞིང་འབར་བར་གྱུར་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ རང་གི་རིག་མ་ཟློས་ཤིང་བླང་བར་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་དག་གི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་མཱ་མ་ཀཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གང་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་མཉམ་ཞིང་མཚུངས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཉིད་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རང་སྔགས་རྡོ་རྗེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་ཨ་ཡིས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཐོགས་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །རི་རབ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དག་པའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གདན་ཏེ། དེ་ལ་བཞག་ནས་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །པདྨོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནའོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་རལ་གྲི་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རལ་གྲི་ཐོགས་པས་འགྲུབ་པའོ། །རལ་གྲི་འཛིན་པའི་དུས་སུ་བཟླས་པའི་རིག་སྔགས་ནི་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་རིགས་འཛིན་པ་ནི་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་དང་མཚུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་།ལྷ་མིན་ཕྱག་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའོ། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲུབ་པའི་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་མཆོག་གསང་བའོ། །དེ་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟ་བུ་མངོན་པར་འདོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་དེ་ལ་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ། །རལ་གྲི་ཐམས་ཅད་ལས་དམ་པར་གྱུར་པ་ནི་རལ་གྲི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པ་ཡིན་ཞིང༌། གང་ལ་དེ་ཉིད་དམ་ཚིག་ཡིན་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཨོཾ་ནི་རི་ལུ་ཙ་ན་ཀའི། །འབྲུ་ཚད་ཙམ་དུ་བསམས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ཏེ། ཡི་གེ་ཨོཾ་ལས་ བྱུང་བའི་ཙ་ན་ཀའི་འབྲས་བུའི་ཚད་ཙམ་གྱི་རི་ལུ་རྣམ་པར་བསམས་ལ། དེའི་དབུས་སུ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རང་གི་བདག་པོ་བསམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གི་རིགས་དག་པ་ནི་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཡི་གེ་ཨ་དང་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དག་གིས་རི་ལུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །མཁའ་དབྱིངས་གསལ་བའི་དཀྱིལ་གནས་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་གནས་པའི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ཏེ། གཡས་པའི་རྩ་བའི་ཕྱག་ན་ཡི་གེ་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་དང་ལྡན་པ་ཐོགས་པ་བསམ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་རིགས་བསྒོམ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་སྐུར་ནི་རབ་སྦྱོར་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པ་བཞིན་དུ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རིན་ཆེན་དབང་དང་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་རིག་མའི་པདྨ་ན་གནས་པའི་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཉི་མ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་དང་འོད་ཀྱི་གདན་རྣམས་ལ་འདུག་སྟེ། ཨོཾ་དང་ཧཱུཾ་དང་ཨཱཿ་དང་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ལ་གནས་པའི་རྩ་བའི་ཕྱག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་དང་རལ་གྲི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རིམ་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རང་གི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་རྩེ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུན་བཞིར་དམ་ཚིག་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པ་ བསྒྲུབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་དགུག་པ་གསུངས་ཏེ། རེ་ཞིག་དང་པོར་ལམ་གྱི་བཞིན་མདོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་དུ་བརྟགས་ལ། དེའི་དབུས་སུ་འདུག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །སྦྱོར་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྙིང་གའི་པདྨའི་སྟེང་གི་ཟླ་བ་ལ་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ངོ་བོའོ། །སྦྱོར་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་ཉིད་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པའི་བར་དུའོ། །ཀྱོ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ
Chinese
词句成就最胜决定宣说品之释。 如此以遮止金刚修习之门，获得征相之瑜伽士等，应成就不现等成就。瑜伽与随瑜伽行者等，于蕴等加持之后，祈请身语意加持之祈请，故如来一切金刚结合之誓言成就最胜宣说品第十二，从彼之后等宣说，应与教敕相连。为使堕入邪道之有情界，进入圆满菩提之方便道正道，故而示现，故为示现者。使有情之相续生起佛等之相，故为生起者。如来一切之智慧乃最胜智慧，彼于有情之相续中生起，故为最胜智慧成就者。诸大种乃有情与非有情之自性，彼等与虚空相同，不可超越，乃虚空同等誓言大种。远离一切分别者，乃胜义中无生者。是故诸法自性清净。如是宣说。此等乐器善修习。此乃宣说修习妙音金刚等之自性。大寂静处之方所等，乃宣说成就一切成就之处。从彼处起，具有十五由旬之量，且无村落等之寂静处，乃大寂静处。其他易懂。如前所说之仪轨一般，从字མཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）观想自身为妙音金刚之形相，于身语意之位置安布之轮之坛城上，安布字མཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）放射光芒，从光芒之顶端生起之圣妙音金刚之云所散布者，充满一切虚空，如前一般，反复修习摄收、融入、稳固与随喜，则妙音金
English
Explanation of the chapter on the definitive exposition of the supreme accomplishment of words. Thus, yogis who have attained signs through the practice of the Vajra of Obstruction should accomplish attainments such as invisibility. Yogis and those who have practiced yoga and post-yoga should, after blessing the aggregates and so forth, supplicate with prayers to bless body, speech, and mind. Therefore, the twelfth chapter, which teaches the supreme accomplishment of the Vajra Union Vow of all Tathagatas, is taught from "Then" and so forth, and should be connected to "Commanded." Because it is shown in order to lead sentient beings who have fallen into the wrong path into the correct path of the means of perfect enlightenment, it is the Shower. Because it causes the minds of sentient beings to arise in the form of Buddhas and so forth, it is the Generator. The wisdom of all Tathagatas is the supreme wisdom, and because it causes it to arise in the minds of sentient beings, it is the Accomplisher of Supreme Wisdom. The elements are the nature of sentient and non-sentient beings, and because they are equal to space, they are not to be transcended, and are the Space-Equal Vow Elements. Those who are free from all discriminations are those who are unborn in the ultimate sense. Therefore, the natures of all phenomena are pure. Thus it is said. Meditate well on these musical instruments. This is to explain the nature of meditating on Manjushri Vajra and so forth. The great solitary place, and so forth, teaches the place for accomplishing all attainments. A solitary place that is fifteen leagues in all directions from there, and without villages and so forth, is a great solitary place. The rest is easy to understand. Just as in the previously explained ritual, visualize yourself as the form of Manjushri Vajra from the letter Maṁ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), and on the mandala of the wheel placed in the places of body, speech, and mind, place the letter Maṁ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) radiating light, and the clouds spread by the noble Manjushri Vajra arising from the tip of the light fill all of space, and repeatedly meditate on gathering, dissolving, stabilizing, and pleasing as before, then Manjushri
Chinese
意为转变为金刚。殊胜金刚妙音之誓言，即是彼之修持者。彼为隐没，即因使其不显现，故为隐没者。于何三摩地有名为彼者，即称彼。放入口中而修持。所谓获得殊胜，诸天赐予加持之瑜伽士，无论妙音金刚等任何瑜伽士，以自身之身语意金刚所生之五甘露等分，取一份人肉，一份铜，两份灰尘，四份黄金，依次捣碎制成丸药，放入自己口中或明妃之鸟喙中，观想其内安住之连同坛城之自性，等同虚空之相，于其中安住之所有如来一同修持无二之我慢。有者说，放入所有口中而修持。以自之明咒善修持。所谓以安住于自之坛城之毗卢遮那之瑜伽士，或顶髻大瑜伽士，于前方以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字或བྷྲཱུཾ་字，生起具有光芒四射之轮，且具殊胜光彩，于其中安住之所有佛陀，以舒放和收摄之方式，修持直至燃烧。之后念诵并受用佛眼。之后于燃烧之上修持大权之坛城，则得寂静，彼即刻等同于毗卢遮那或等同于顶髻大。于何者有生起轮之誓言，即原因，彼即称彼。以大金刚之自明咒。所谓修持安住于自之坛城之大金刚持之瑜伽，或不动佛之瑜伽，于前方从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生起燃烧之金刚，于其中修持安住之金刚部，如其燃烧一般，念诵并受用自之明妃。名为功德之处，即佛陀之
English
It means to transform into Vajra. The vow of the supreme glorious Vajra Melodious Sound is the practitioner of that. That is invisibility, that is, because it makes it not appear, it is the one who makes it invisible. Whatever samadhi has the name "that," it is called that. Put it in your mouth and meditate. It is said that the yogi who obtains excellence and is blessed by the gods, whether it is Vajra Melodious Sound or any other yogi, takes one part of human flesh, one part of copper, two parts of dust, and four parts of gold, which are equally divided from the five nectars arising from the body, speech, and mind Vajra, and crushes them in order to make pills. Then, put them in your own mouth or in the beak of the vidyadhara, and contemplate that the self-nature, together with the mandala residing within it, is equal to space. Meditate with the pride that all the Tathagatas residing within it are inseparable from you. Some say that you should put it in all your mouths and practice. Meditate well with your own mantra. It is said that the yogi of Vairochana residing in his own mandala, or the great crown yogi, generates a wheel radiating light in front with the letter Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) or the letter བྷྲཱུཾ་, which has excellent radiance. Meditate on all the Buddhas residing within it in the manner of expanding and contracting until it burns. Then, recite and receive the Buddha's eye. Then, if you meditate on the mandala of the great power on top of the burning one, it will become peaceful. That immediately becomes equal to Vairochana or equal to the great crown. Whoever has the vow to generate the wheel, that is the cause, that is called that. With the great Vajra's own mantra. It is said that the yoga of the great Vajradhara residing in his own mandala, or the yoga of Akshobhya, is practiced, and a burning Vajra is generated in front from the letter Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Meditate on the Vajra family residing within it, and just as it burns, recite and receive your own vidyadhara. The place of qualities is the Buddha's.