Tibetan
སྣམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་མོ་ནི་ཨུཏྤལའི་ཕྱག་མཚན་བསྣམས་པའོ། །ཛཱ་ཏི་རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོལ་བ་མོ་དང༌། བཙོ་བླག་མཁན་དང༌། གར་མཁན་མའོ། །མེ་ཏོག་ཀརྞི་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་མཱ་མ་ཀཱི་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱི་བྷ་ག་སྟེ། ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས། བཙུན་མོ་གཞོན་ནུའི་ནམ་མཁའི་ཁམས། །མེ་ཏོག་ཅེས་ནི་མངོན་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །མེ་ཏོག་བསམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་སོ། །མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཡི་ཁྱོན་ཙམ་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔག་ཚད་བྱེ་བའི་ཁྱོན་ཡོད་པ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་ན་གནས་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིའོ། །རིགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་བ་རྣམས་དགོད་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་གིས་ཤེ་ན། གསུངས་པ་རྣམ་པར་མཁས་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཆོ་ག་ཤེས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་པདྨས་མཚན་པ་ནི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །རལ་གྲིས་མཚན་པ་ནི་དོན་ཡོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཨུཏྤལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཏེ་མཆོད་པའི་ཡན་ལག་ལ་ཐབས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ནོ། །དེས་ཉེ་བར་མཚན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཐ་མི་དད་པར་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་སྒོ་ནས་ཨུཏྤལ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ལས་རྡོ་བ་ཞེས་འདོན་པ་དེར་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །རིགས་རྣམས་རབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གྲུ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་རྣམ་བཞི་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་ མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསལ་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་ཕྱིར་གནས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས། དེ་ལ་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ཙམ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །རིན་ཆེན་ན་བཟའ་ལ་སོགས་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མཐའ་ཡས་པ། ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པའི་ཚོགས་བསྟན་ཏོ། །མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བའི་མཆོག་རྒྱས་པར་བྱེད་པའོ། །ན་ཆུང་ནི་ལོ་གྲངས་བཅུ་གཉིས་ལོན་པའོ། །མཱ་མ་ཀཱིའི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བདག་གིས་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཆོག་གོ །དབུལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་བུ་དང་ནོར་བུ་དང་འཁོར་ལོ་དང་རལ་གྲི་དང་གླང་པོ་དང་རྟ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །བདག་པོའི་ཕྱག་རྒྱར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རོ། །འདོད་ཆགས་ལ་ཀུན་དུ་ཆགས་པས་རང་གི་དམ་ཚིག་ལས་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་བྱས་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །བཤད་མ་ཐག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བཙུན་མོའི་པདྨའི་དབུས་ན་གནས་པའི་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱ་བ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལས་གྲུབ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུའོ། །བདག་གི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ན་བཞུགས་པའི་བདག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་བཞུགས་བའོ། །དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བླ་མ་སྟེ། བདུད་རྩི་ལྔས་མཆོད་པར་བྱའོ། །རིག་མ་འདོད་པས་ནི་ལྷའི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། བཞིན་བཟངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་ གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་ག་ལ་སོགས་པར་ལྷ་མོའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་དགོད་པའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ཉིད་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བས་མཆོད་པའོ། །བླངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨ་ན་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་གི་ཁ་ཡིས་བླངས་ནས་སོ། །མི་ཤིགས་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མཆོད་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཆོད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔགས་རྣམས་དངོས་གྲུབ་བྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསང་བའོ། །ལེའུ་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། དགུ་པ། དོན་དམ་པའི་དག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་དམ་ཚིག་གི་ལེའུའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། ལེའུ་ལྔ་པར་མདོར་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་བཤད་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པའི་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་དམ་ཚིག་གི་ལེའུ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་སྟེ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གང་ལ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཡིན་ལ་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཡང་ཡིན་པས། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ཞིང༌། གང་དག་ལ་དེ་རྣམས་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཅན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཡིན་ཞིང༌། དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསང་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ཉམས་དགའ་བ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །མཆོག་ནི་དམ་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་བཤད་ཅིང་བསྟན་ཏོ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱི་བྷ་གའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །འདིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕན་ཚུན་དུ་བསྒྱུར་བའི་སྦྱོར་བ་ལས་དེ་དང་དེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་རབ་ བསྒོམས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའམ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའོ། །ལག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་ན་ཐོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཇི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བར་རང་གི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བ་བསམ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གསང་བ་འདི་ལྟ་བུས། །ཞེས་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་གསུམ་པ་ཡི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོའི་སློབ་དཔོན་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་གནོད་པ་མཛད་པར་གྱུར་ན་དེ་རྣམས་ཀྱང་བརླག་པ
Chinese
是拿着的。同样，女神是拿着乌 উৎপala（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之手印的。所谓的“三种 जाति (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)”是指旃陀罗女、屠夫和舞女。羯尼迦花等是मामाकी (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)等女神的本体，与不异之妃等的阴道。第十八品中说：“妃子青春的天空之界，名为花朵是隐语。”如是所说。所谓“花朵思”是指天神和女神的真实结合之后。所谓“一切供养”是指无上等自性，由此如前一样对自身和坛城作供养。所谓“百踰缮那的范围”是指近似地表示，应观想有百千踰缮那范围的佛塔内安住着随顺的坛城。所谓“轮坛城”是指毗卢遮那佛的。所谓“诸部”是指安住于中央的身金刚和眷属不动佛等坛城众。如果有人问：谁呢？回答说，是善于说法者，因为通晓禅定仪轨。同样，以莲花为标志的是语之坛城。同样，以金刚为标志的是意之坛城。以宝剑为标志的是义之坛城。所谓 उत्पala（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是指方便，因为在供养支分中方便是最主要的，所以是宝部之手印。由此近似标志的坛城，以不异而近似假立的方式，称之为 उत्पala（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。有些人读作“石头”，那里成立的说法是，就是珍宝本身。所谓“诸部应善安立”是指应加于一切。所谓“四方形”是指从形状方面来说。因为是如镜子等五种智慧的自性，所以是四种珍宝。因为是法界之因 相同性，所以是明亮且自性无垢，为了坛城众以无上等作供养，应观想为处所。彼即以五种欲妙，于彼供养如海量，如是说。
English
It is holding. Similarly, the goddess is holding the hand symbol of Utpala (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). The so-called "three जाति (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)" refers to the Candala woman, the butcher, and the dancer. Karnika flowers and others are the essence of goddesses such as Mamaki (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), and are not different from the vaginas of consorts, etc. In the eighteenth chapter, it is said: "The sky realm of a young consort, the name 'flower' is a metaphor." As it is said. The so-called "flower thought" refers to the true union of gods and goddesses. The so-called "all offerings" refers to the nature of the unsurpassed, etc. By this, one should make offerings to oneself and the mandala as before. The so-called "range of a hundred yojanas" refers to an approximate representation. One should contemplate the mandala in accordance with the stupa, which has a range of hundreds of thousands of yojanas. The so-called "wheel mandala" refers to Vairochana. The so-called "all families" refers to the deities residing in the center, such as Vajra and the retinue Akshobhya, and the mandala assembly. If someone asks: Who? The answer is, it is the one who is skilled in speaking, because he knows the rituals of meditation. Similarly, the one marked with a lotus is the mandala of speech. Similarly, the one marked with a vajra is the mandala of mind. The one marked with a sword is the mandala of meaning. The so-called Utpala (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) refers to means, because means are the most important among the branches of offering, so it is the hand symbol of the Jewel Family. The mandala marked approximately by this, in a way that is not different but approximately established, is called Utpala (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Some read it as "stone," and there the established statement is that it is the jewel itself. The so-called "all families should be well established" refers to applying it to everything. The so-called "square" refers to the aspect of shape. Because it is the nature of the five wisdoms like a mirror, it is the four jewels. Because it is the cause of the Dharmadhatu identicality, it is bright and naturally stainless. For the mandala assembly to make offerings with the unsurpassed, etc., one should contemplate it as a place. That itself is with the five desirable qualities, to that the offering is like an ocean, as it is said.
Chinese
以“珍宝衣”等等。以“等等”之声，表示伞、胜幢、幢幡等等无边无际，遍布虚空的无上供养之集合。五种供养是五甘露。名为“珍宝生处”是指增长无漏安乐之殊胜。少女是指年满十二岁者。观想为玛玛吉之形象，是金刚萨埵所作，因此是殊胜的。名为“应供养”是指为了成就之缘故，应供养一切种姓之神。名为“七宝”是指女人、男人、珍宝、轮宝、宝剑、大象和马珍宝等等。名为“为了布施”是指为了虚空藏之三摩地。名为“主之手印”是指金刚持之大手印。以贪欲而普遍执着，将从自己誓言所生的佛眼等等和毗卢遮那等等如实结合，应观想为大乐之相。刚才所说的一切，是在安住于明妃莲花中央的摄略坛城中所作，因此宣说了“虚空界之”等等。由一切如来之微尘所成就者，是金刚持大身。名为“我的身体”是指安住于轮之中心的，安住于主之坛城中央者。彼即是从一切如来中最为殊胜者，因此是上师，应以五甘露供养。不欲明妃者，应以天女等等供养彼，因此宣说了“面容姣好”等等。名为“加持之 处”是指在心间等等处安立天女之轮的究竟。名为“彼即是供养”是指以对自所欲之神极度欢喜而供养。名为“取已”是指从安住于莲花中的菩提心，以自己的口取已。能成就不坏之身等等的供养，是身语意之供养。因此，真言等等是真实的。
English
With "precious garments" and so on. The word "and so on" indicates the immeasurable collection of supreme offerings that pervade the sky, such as umbrellas, victory banners, streamers, and so forth. The five offerings are the five ambrosias. The term "source of jewels" means to increase the supreme bliss that is free from outflows. A young girl is one who has reached the age of twelve. Meditating on the form of Māmaki, which is done by Vajrasattva, is therefore supreme. The term "should be offered" means that for the sake of accomplishment, one should offer to all the deities of the lineages. The term "seven precious things" refers to women, men, jewels, wheels, swords, elephants, and horse jewels, and so on. The term "for the sake of giving" refers to the samadhi of the treasury of space. The term "seal of the lord" refers to the great seal of Vajradhara. By being universally attached to desire, one should truly unite the Buddha eyes and so on, which arise from one's own vows, with Vairocana and so on, and contemplate the aspect of great bliss. Everything that has just been said is done in the condensed mandala that dwells in the center of the lotus of the consort. Therefore, "of the sphere of space" and so on were spoken. That which is accomplished from the dust particles of all the Tathagatas is the great body of Vajradhara. The term "my body" refers to the one who dwells in the center of the lord's mandala, who dwells in the center of the wheel. That itself is the most supreme of all the Tathagatas, therefore it is the lama, and one should offer the five ambrosias. One who does not desire a consort should offer to him with heavenly maidens and so on, therefore "with a beautiful face" and so on were spoken. The term "place of blessing" refers to the ultimate point of establishing the wheel of goddesses in the heart and so on. The term "that itself is the offering" means to offer with extreme joy to the deity of one's desire. The term "having taken" means having taken the bodhicitta that dwells in the lotus with one's own mouth. The offerings that accomplish the indestructible body and so on are the offerings of body, speech, and mind. Therefore, the mantras and so on are real.
Chinese
如是宣说。名为智慧金刚者，乃指如来等。以其生于方便与智慧之大乐，故为秘密。第八品之释说完毕。 第九，真实清净之如是意义之义之誓言品之释说。 为解释第五品中简要指示之经文，故说真实清净之如是意义之义之誓言品。其后宣说了名为“金刚持国王”等，此已解说完毕。身语意者，身金刚等，以及，凡是坛城圆满具足者，即是身语意圆满具足者。彼即是金刚，亦是无二金刚三者，是故金刚无二三者，即是毗卢遮那等，而彼等之坛城即是金刚无二三之坛城。所谓具有佛陀智慧者，佛陀之智慧即是如镜等，凡具有彼等者，即是具有佛陀智慧者，即是如来等，宣说了彼等自身之坛城。以其生于真实结合，故为秘密，是彼等之如是性。悦意者，即是适意。殊胜者，即是神圣，已善说并开示。所谓虚空界者，即是佛眼之བྷ་ག་。佛陀即是毗卢遮那，彼之坛城即是佛陀坛城。此谓由坛城相互转换之结合，彼与彼将得以成就。 所谓金刚不动，善修习后。即是不动或嗔怒金刚。所谓手中者，如手中所持之燃烧金刚一般，观想自身之秘密金刚生于吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），如是之金刚秘密。随后将解释说：以此。所谓三时之佛陀等。意为如果诸佛对已开始成就悉地之修行者之导师造成损害，则彼等亦将被摧毁。