Tibetan
་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྫོགས་པ་ལ་ཐུག་པས་ནི་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་གསུངས་སོ། །བཅུ་བདུན་པས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདུས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། རང་གི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བསྟོད་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟོད་པར་གྱུར་ནས། ངོ་མཚར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་མ་ལུས་པའི་དམ་ཚིག་བསྟན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་བསམས་ནས་ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་བའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཅང་མི་གསུང་བའི་དོན་དྲིས་པར་གྱུར་ནས། སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ན། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ལ་བརྙས་པར་འགྱུར་དུ་འོངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀག་པར་གྱུར་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བརྙས་པར་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། འོན་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་གསུངས་ཀྱི། རང་གི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་གནས་མེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ནས་བཞེས་པའོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ག་ལས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲིས་པ་ནས། ནམ་མཁའ་གང་ལ་གནས་གང་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདིས་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ངོ་མཚར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་གྱུར་ཏོ། །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་དབུས་གནས་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་བསྒོམ་པས་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གོང་མ་གོང་མའི་ཚུལ་ལ་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་གསུངས་སོ། །སླར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་མི་འདའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱུང་པོ་ལྔ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དག་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་བཙལ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུངས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་འདུས་པར་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སློབ་དཔོན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ཐམས་ཅད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ་ཞེས་དྲིས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆེ་བ་ཉིད་བསྟན་པས་དུས་སྔར་བརྙས་པའི་ཐེ་ཚོམ་སེམས་ལ་བཞག་ནས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏོ། །སླར་ཡང་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་རྣམས་གང་ལ་གནས་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་པར་གྱུར་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གསུངས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་མཚར་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འཁོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐུག་པའི་བར་གྱིས་ནི། དེའི་སྣོད་དུ་རུང་བའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཧཱུཾ་ཧྲཱི་ཁཾ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བདུད་རྩི་དགུག་པའི་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །བཟའ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་མཚུངས་པར་མངོན་པར་འདུས་བྱས་ལ་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་དུ་བཟང་པོས་དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐུག་པའི་བར་གྱིས་ནི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དང༌། དབང་པོ་ཉིད་སྦྱོར་བ་དང༌། མིའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། སྒྲུབ་པ་པོའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ཚིམ་པར་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། མཆོད་རྟེན་གྱི་ལས་ལ་སོགས་པ་མི་བྱ་བ་དང་དུག་བསལ་བ་དང༌། རེངས་པ་དང༌། དགུག་པ་དང༌། སྔགས་དང་ལྡན་པའི་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བྲི་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་མིག་སྨན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བའི་ཡི་གེ་བྲིས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དོན་རྟོགས་ནས་ཕྱག་བཙལ་ཏེ་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །སྔོན་འདས་པའི་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ནང་ནས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདིས་ནི་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདིས་ནི། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དཀའ་བ་སྤྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཏེ་རབ་ཏུ་ངུ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་གནས་ནས་བཞུགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ལ་ཞུགས་ནས། མཱ་མ་ཀཱི་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་སད་པར་བྱས་སོ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱད་པ་དཔལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དོན་བཤད་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལས་མངོན་པར་བྱུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དཔལ་གྱི་རེག་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་བའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཁས་བླངས་པའོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་
Chinese
从“薄伽梵”开始到圆满为止，讲述了智慧的苦行。第十七（品）中，所有如来都先行聚集，祈请，然后以与其自身相应的赞颂供养来真实赞美，以惊奇为先导，揭示了身金刚等所有修持的不变誓言，思维所有金刚持的身语意精髓的平等性，从而变得沉默不语。之后，从“薄伽梵”等开始，所有菩萨都向如来询问了保持沉默的意义，当揭示了“身不变异，无有生”等时，梵天等众认为这是对薄伽梵的轻蔑，因此菩萨们被如来阻止。即使他们受到了轻蔑，如来也只是讲述了自己的本性，没有讲述非自身本性的内容，如来们暂时这样说道。之后，“佛法无处住”等语，是薄伽梵从自己的口中接受了如来们所说之义。之后，如来们向薄伽梵提问，从“所有如来的身语意金刚成就从何而来”等，到“虚空住在何处，又不在何处”之间，这揭示了显现渴望之义。之后，惊奇等语被表达出来。“虚空住在金刚中央”等语，讲述了安住于自身坛城的如来，通过对毗卢遮那佛等的灌顶的观修，能迅速成就菩提。如果说“若是殊胜成就”等，则以上以上的方式讲述了具有特殊意义的内容。再次，“佛之誓言”等语，是为了不违越身金刚等，所以讲述了“五蕴是”等语。如是
English
From "Bhagavan" onwards to the end, the asceticism of wisdom is taught. In the seventeenth (chapter), all the Tathagatas first gather and pray, and then truly praise with praises and offerings that are in accordance with themselves. With wonder as the guide, the unchanging vows of all practices such as the Body Vajra are revealed. Thinking of the equality of the essence of body, speech, and mind of all Vajradharas, they become silent. Then, from "Bhagavan" etc., all Bodhisattvas asked the Tathagatas the meaning of remaining silent. When "The body is immutable, there is no birth" etc. were revealed, Brahma and others thought this was a contempt for the Bhagavan, so the Bodhisattvas were stopped by the Tathagatas. Even if they were despised, the Tathagatas only spoke of their own nature, and did not speak of what was not their own nature. The Tathagatas said this for the time being. After that, the words "Buddha Dharma has no abode" etc., are the Bhagavan accepting the meaning spoken by the Tathagatas from his own mouth. Then, the Tathagatas asked the Bhagavan, from "Where do the body, speech, and mind Vajra accomplishments of all Tathagatas come from?" etc., to "Where does space reside, and where does it not reside?" This reveals the meaning of manifesting desire. After that, words such as wonder are expressed. The words "Space resides in the center of the Vajra" etc., speak of the Tathagatas residing in their own mandala, and through the meditation of the empowerment of Vairochana Buddha etc., one can quickly achieve Bodhi. If it is said "If it is a supreme accomplishment" etc., then the content with special meaning is spoken in the manner of above and above. Again, the words "The vow of the Buddha" etc., are for not transgressing the Body Vajra etc., so the words "The five aggregates are" etc. are spoken. Thus
Chinese
安住于一切乘之平等性，以金刚定之门而不作任何言说，即是显示菩提心与金刚阿阇梨之间无有差别。其后，由菩萨摩诃萨慈氏等，礼拜一切如来后，请问受一切如来之身语意金刚秘密集合灌顶之薄伽梵阿阇梨，应如何被一切如来和一切菩萨看待。之后，如来们以“菩提心即金刚”等一切智智之相的差别之语，显示阿阇梨之伟大，将先前轻蔑的疑惑置于心中，以恐惧之心不敢作任何言说。再次，不动佛等如来们向一切菩萨显示了同样的意义。菩萨们又向如来们请问，一切如来之身语意金刚成就住于何处？如来们回答说，从如来们的身语意三金刚阿阇梨的……到不住于任何处之间。他们也因此感到惊奇等，默默地坐着。之后，薄伽梵金刚手从如来秘密金刚定中起身……直到禅定之坛城，是为了与能成为其法器之心之行为相应的众生们共同宣说禅定之坛城。吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），舍（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍），康（藏文，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康），这说明了用于勾招甘露之义的结合。吃或……等，将五甘露如实混合后食用。之后，从金刚手……到薄伽梵普贤如是宣说之间，是五种供养，以及权能自身结合，以及人
English
Remaining in the equality of all vehicles, without uttering a word through the door of the Vajra Samadhi, it shows that there is no difference between the Bodhicitta and the Vajra Acharya. Afterwards, Bodhisattva Mahasattva Maitreya and others, after prostrating to all the Tathagatas, asked the Bhagavan Acharya who had been empowered by the secret union of the body, speech, and mind Vajras of all the Tathagatas, how should he be regarded by all the Tathagatas and all the Bodhisattvas? Then, the Tathagatas, with the words of distinction such as "Bodhicitta is Vajra" and the aspect of omniscient wisdom, showed the greatness of the Acharya, placing the previously despised doubts in their hearts, and with fearful minds, dared not say anything. Again, the Tathagatas such as Akshobhya showed the same meaning to all the Bodhisattvas. The Bodhisattvas again asked the Tathagatas, where do the body, speech, mind, Vajra, and accomplishments of all the Tathagatas reside? The Tathagatas replied, from the Vajra Acharya of the three Vajras of the body, speech, and mind of the Tathagatas... to not residing anywhere. They were also amazed and sat in silence. Then, Bhagavan Vajrapani arose from the Tathagata Secret Vajra Samadhi... up to the Mandala of Dhyana, in order to commonly proclaim the Mandala of Dhyana to sentient beings who are suitable vessels for it and possess the conduct of mind. Hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), Hrīḥ (藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍), Khaṃ (藏文，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康), this explains the combination used for the purpose of invoking nectar. Eat or... etc., after actually mixing the five nectars, it should be eaten. Afterwards, from Vajrapani... to Bhagavan Samantabhadra thus declared, are the five offerings, as well as the combination of power itself, and the human
Chinese
瑜伽和，修行者的我慢和，满足的行持和，佛塔的事业等等不应作的和驱除毒物和，僵硬和，勾招和，具有明咒的防护轮书写和，金刚眼药的事业等都已述说。此后，薄伽梵一切如来 的等等，是说如来们书写秘密文字后，薄伽梵说了出来。之后，领悟意义后顶礼，便不作声地安住。过去世时等等，菩提萨埵是从如来之中进入名为佛的行列等等之间，这显示了不是无缘众生的行境，是能迅速成办果的。此后，那些菩提萨埵等等之间，直至不作声等等之间，是从往昔发起菩提心开始，忆念起苦行等等的痛苦后，了知此法类也是难以获得的，于是大哭，生起三种痛苦。之后，如来们证悟了。之后，如所说处安住的薄伽梵进入最胜安乐后，摩摩格等天女们，金刚意汝等等的龙族唤醒了他。一切欲妙受用圆满吉祥三摩地之义已述说完。之后，如来们从明妃的莲花中显现，说了薄伽梵稀有啊等等。薄伽梵也以薄伽梵等等显示了一切种类的清净。薄伽梵等等，是从吉祥的接触之门，对于此法类是具有缘分的。种姓之子等等，是承诺金刚法三摩地。之后，毗卢遮那等等一切如来的坚固和动摇的一切事物自性之
English
Yoga and, the pride of practitioners and, satisfying conduct and, stupa activities and so on should not be done, and dispelling poison and, stiffness and, summoning and, writing protective wheels with mantras and, the activities of Vajra eye medicine, etc., have all been described. Then, the Bhagavan, all the Tathagatas, of etc., is to say that after the Tathagatas wrote the secret letters, the Bhagavan spoke them. After that, after understanding the meaning, he prostrated and remained silent. In the past, etc., Bodhisattvas are those who enter the ranks of Buddhas from among the Tathagatas, etc., which shows that it is not the realm of practice for beings without merit, and that it can quickly accomplish the fruit. After that, those Bodhisattvas, etc., until they become silent, etc., is from the beginning of generating Bodhicitta in the past. After remembering the suffering of practicing asceticism, etc., they realized that this Dharma category is also difficult to obtain, so they cried loudly and gave rise to three kinds of suffering. After that, the Tathagatas realized it. After that, the Bhagavan, who was staying in the place mentioned, entered the supreme bliss, and the goddesses such as Mamaki, and the Nagas such as Vajra Mind You, etc., awakened him. The meaning of the Samadhi of all desires fully enjoyed, glorious, has been described. After that, the Tathagatas appeared from the lotus of the consort and said, "Bhagavan, it's amazing," etc. The Bhagavan also showed all kinds of purity with the Bhagavan, etc. The Bhagavan, etc., is from the gate of auspicious contact, and is fortunate to have this Dharma category. Son of the family, etc., is the promise of Vajra Dharma Samadhi. After that, the nature of all the stable and moving objects of all the Tathagatas such as Vairochana, etc.