English
The so-called "Man" refers to what arises from relying on the power and objects of Mamaki. The so-called "Tra" means to save all sentient beings. As stated in the eighteenth chapter: "Whatever thoughts arise from relying on objects and senses, those and those are called Man. The letter Tra means salvation." Thus, the practice of benefiting sentient beings through methods of purifying objects and senses is mantra practice. Because that itself is what accomplishes the supreme Bodhi, it should be said that way. The Blessed One spoke the collection of sounds that reveal that meaning, as stated by the compiler. "For all enjoyment of desires" refers to all enjoyment of objects such as form. "If one wants to practice" means as one wants to manifest, not like a nihilistic action. Like this, by focusing on one's desired deity and enjoying close to the object, one will quickly achieve accomplishment. Because of that reason, all objects are the nature of one's own supreme deity, and one should make offerings to the mandala assembly, as it is said: "What binds with ignorance, the wise will be liberated by that. Thus, contemplating Bodhi, all this is reversed." The so-called asceticism refers to cutting off one's own limbs and so on. Vows refer to eating one leaf, observing fasting every month, and so on. The unbearable refers to serving five fires and carving three points, and so on. Even if one serves those, one will not achieve accomplishment. Why? Because one torments one's own body with the nature of the complete Buddha and so on. Then how can one achieve accomplishment in that way? As it is said, "For all enjoyment of desires" and so on. "Eating alms and not reciting" means wandering only by relying on alms. "Do not delight in begging" means even if one has already made begging one's livelihood, one should not be particularly delighted in that. Undamaged limbs means that the limbs are not incomplete. Because all objects are without lacking anything.
Tibetan
།དོན་དེ་ཉིད། འདོད་པ་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་རྣམས་བདེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱི། གཞན་དུ་ན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཡུལ་རྣམས་དོར་བའི་བསམ་པས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མ་བསྟེན་ཀྱང་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་དང༌། དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་དེའི་འབྲས་བུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྙས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཆོག་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི། འདི་ལས་གསུངས་པའི་ཚུལ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་སོ། །མི་གཡོ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཆོག་སྟེ། དེ་བརྙེས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པས་དེ་བས་ན། ཆགས་ཅན་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆགས་ཅན་ཡེ་ཤེས་འདོད་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆགས་ཅན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་དོན་དུ་གཉེར་བ་གང་ཡིན་པས་སོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་དང་མཚན་དུའོ། །འདོད་པར་བྱ་ཞིང་མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་འདོད་པའོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་ཡོན་ཏན་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་རྣམས་ཏེ་ཆུ་སྐྱེས་ལས་བྱུང་བ་དེ་རྣམས་བསྟེན་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི་དམན་པ་དང་བར་མ་དང་མཆོག་གི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཆགས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ། །གཟུགས་རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགྱུར་བ་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་དོགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ནི་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་གྱི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །བྲལ་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྟག་ཏུ་སེམས་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་བཏུས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། རྣམ་པར་དག་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་རིགས་ལྔས་བཏུས་པའི་ལྷ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་བཅུ་དྲུག་བསྒོམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཚིག་གི་ཁ་བསྐང་བའོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུའོ། །རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་བསྒོམ་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་བཅུ་དྲུག་གོ །འདི་ལྟར་བཤད་པའི་ཚིག་བཅུ་དྲུག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །ཆོས་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་དབང་སྟེ། རིགས་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྲོ་བོ་ནི་འཕགས་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཏེ། དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་བདག་པོའི་གཟུགས་སུ་དམིགས་པའོ། །ལྷ་ནི་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། ལྷ་མ་ལུས་པའི་མཆོད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོ་གྲངས་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཙོ་བླག་མཁན་གྱི་བུ་མོའོ། །དེ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རང་གི་རིགས་ཀྱི་རིག་མ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་གནས་གསུམ་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང༌། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དབེན་པར་ཏེ་དགོན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའམ། གཞན་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དང་བྲལ་བར་རོ། །མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད
Chinese
那個意義本身，享受一切慾望。（這是）這樣說的。為什麼呢？像這樣，如果身體、語言和心意都安樂，就能獲得菩提，否則就不能，這是這個意思。如果捨棄誓言和戒律，以捨棄對象的意念，什麼也不依止，會有什麼過失呢？（回答是）會非時而死，會墮入地獄，這樣說了。因為違背了薄伽梵的教言，所以在這個世間會看到它的果報。因為這個原因，親近對象來享受是合理的。對佛等加以輕蔑，應當與「輕蔑」一詞連用。密咒的殊勝行，是指進入此處所說之道的那些人。不動法是指方法和智慧的自性的大樂。它本身是一切中最殊勝的，因此是殊勝的，是證得它的。因為是那樣，因此，具有貪慾（的人）。 這樣說道：「具有貪慾，渴望智慧。」這是說，具有貪慾，是指那些尋求金剛薩埵的智慧意義的人。恆常是指白天和夜晚。因為應當慾望和顯著地貪著，所以是慾望。因為應當反覆習慣，所以功德是色、聲、香、味、觸等，應當依止從蓮花中生出的那些。菩提薩埵是指以清淨眼等諸根的自性，地藏等。應當使之歡喜，是指以低劣、中等和殊勝的差別而不同的色等對象，遍照等自性的色，金剛母等化為天女的形象等。應當貪著，是指菩提薩埵們以色金剛母等天女們的自性的如來們。從三種形象到應當供養，已經說完了。那個薄伽梵種種，是指因為是一切的自性，所以是金剛薩埵，不是其他的這個意思。變化者
English
That very meaning, enjoying all desires. This is what was said. Why is that? Like this, if the body, speech, and mind are at ease, then enlightenment will be attained; otherwise, it will not. That is the meaning. If one abandons vows and precepts, and with the intention of abandoning objects, does not rely on anything, what fault will there be? (The answer is) one will die untimely and will go to hell, it is said. Because one has transgressed the words of the Bhagavan, one will see its result in this world. For that reason, it is reasonable to enjoy being close to objects. Disparaging the Buddhas, etc., should be connected with the word "disparagement." The supreme conduct of mantras refers to those who have entered the path spoken of here. The immovable Dharma refers to the great bliss that is the nature of skillful means and wisdom. It itself is the most excellent of all, therefore it is supreme, it is the attainment of it. Because it is so, therefore, "one with attachment." It is said, "One with attachment, desiring wisdom." This means, one with attachment, refers to those who seek the meaning of Vajrasattva's wisdom. "Always" means day and night. Because one should desire and manifestly cling, it is desire. Because one should repeatedly habituate, the qualities are forms, sounds, smells, tastes, and tactile objects, and one should rely on those that arise from the lotus. Bodhisattva refers to Kshitigarbha, etc., by the nature of purifying the sense organs such as the eyes. One should please, refers to the objects such as forms that are different by the distinctions of inferior, intermediate, and supreme, the forms of the nature of Vairochana, etc., the forms of goddesses such as Vajradhatvishvari, etc. One should be attached, refers to the Tathagatas who are the nature of the goddesses such as Rupavajra, etc., by the Bodhisattvas. From the three forms to one should offer, has already been said. That Bhagavan, the manifold, refers to Vajrasattva because it is the nature of all, not others, that is the meaning. Changeable
Chinese
不要怀疑从色等之中，身体、语言和心如何变得安乐。像这样分别念是向外看的人们的，对于瑜伽自在者们来说，一切都是一味的。为了显示不应分离，应恒常系缚心。如是说。因为是成办圆满菩提之果，故为摄取精华。因为是那样的缘故，因此，应修持具有清净色等，以五部摄持之天尊。为了显示修持十六随念，说了“此后又”等。其中，“又”这个词是用来圆满句子的。“于彼”是指各自的坛城中。“修持部类之差别”是指，通过修持如来等部类的差别。彼即是以“佛随念”等所说，是简略指示的十六个词。如此宣说的十六个词将会出现。佛是毗卢遮那佛。因为应随念彼，故为随念。法是无量光佛。金刚是吉祥金刚萨埵部的珍宝自在，因为能令一切部类随后欢喜的缘故。忿怒尊是圣阎曼德迦等的形象，随念彼是指观想为安住于坛城中央的主尊形象。天是义成就天，因为是所有天众供养的自性。所谓年满十六岁，是指冶炼者的女儿。那是近似的譬喻，因此，应通过与自己部类的明妃如实结合的方式，修持所有这些随念，这是所要显示的。所谓“以加持之三处”，是指瑜伽和随瑜伽，以及大瑜伽的特征。寂静处，即指大森林等，或者远离其他外道人群之处。所谓供养，是指等入的特征。
English
Do not doubt how body, speech, and mind become comfortable from form and so on. Such discrimination is for those who look outward, but for the lords of yoga, everything is of one taste. Because it is shown that one should not be separated, the mind should always be bound. Thus it is said. Because it accomplishes the fruit of perfect enlightenment, it is the essence that is gathered. Because it is so, therefore, one should meditate on the deity gathered by the five families, possessing pure form and so on. To show the meditation on the sixteen recollections, it is said, "Then again," etc. Among them, the word "again" is to complete the sentence. "There" refers to each of their mandalas. "Meditating on the distinctions of the families" means through meditating on the distinctions of the families such as the Tathagata. That is what is said by "Buddha recollection" and so on, which are the sixteen words of brief instruction. The sixteen words explained in this way will appear. The Buddha is Vairochana. Because one should recollect him, it is recollection. The Dharma is Amitabha. The Vajra is the jewel lord of the family of glorious Vajrasattva, because it makes all families rejoice afterwards. The Wrathful One is the form of holy Yamantaka and so on, and recollecting him means visualizing the form of the lord residing in the center of the mandala. The Deva is Amoghasiddhi, because it is the nature of the offering of all the devas. The so-called sixteen years old refers to the daughter of a smelter. That is an approximate metaphor, therefore, one should meditate on all these recollections through truly uniting with a consort of one's own family, this is what is to be shown. The so-called "by the three places of blessing" refers to the characteristics of yoga and subsequent yoga, and great yoga. Solitary place means a great forest and so on, or a place away from other crowds of outsiders. The so-called offering refers to the characteristic of entering into equanimity.