Tibetan
་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཐོབ་ནས། བདག་པོའི་གནས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྟེང་དུ་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་པའི་ཁྲི་ལ་གནས་པས་གདོལ་པའི་བུ་མོ་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ། བཞིན་བཟངས་མིག་ནི་ཡངས་པ་དང༌། །རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་དག་གིས་བརྒྱན། །དེ་ཉིད་རིག་པ་ལ་བརྩོན་པ། མཱ་མ་ཀཱི་ཡི་ཡོན་ཏན་བརྒྱན། །སྒྲུབ་ཐབས་ལས་བཤད་ཆོ་ག་བཞིན། །དྲི་དང་མེ་ཏོག་གིས་ཁྱབ་པར། །བྱས་ནས་ལྷ་རྣམས་མཆོད་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྟེན་བྱ། །དེ་ནས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་ལས་ཕྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྔར་བཤད་པའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྲ་མོ་ཕྱུང་ལ། མཚན་མའི་ནང་ན་གནས་པའི་ལྷའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམས་ཏེ། གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་ཕྱག་ན་ཞགས་པ་དང༌། ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པས་ཡི་གེ་ཛ་མཐའ་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བཞིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཀུག་ནས་ལྷ་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་གཞག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་ཐུག་པར་བྱ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཅོད་པན་དང་དར་དབྱངས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། རྗེས་སུ་མ་ཉེས་པར་བྱ་བའི་རིམ་པས་རྗེས་སུ་མཉེས་པར་བྱ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྡུས་ནས་པདྨར་བཅུག་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་བར་གྱུར་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་ཕུལ་ལ། སླར་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་རྣམས་ཕྱུང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ལ། ཡི་གེ་གསུམ་བཟླས་པའི་དྲི་དང་མེ་ཏོག་དང་སྤོས་དང་མར་མེ་དང་ལྷ་བཤོས་ཀྱང་ཕུལ་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་མངོན་པར་བཟླས་པའི་མཆོད་ཡོན་གྱི་དྲིའི་ཆུ་དང་དུང་ཕོར་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་བླུགས་ལ། བདུད་རྩིར་བཅས་པའི་ཏིལ་དང་ནས་དང་ཀུ་ཤ་དང་དྲི་ཞིམ་པོ་དཀར་པོ་དང་ལྡན་པ། ལྷ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་དེས་བླུགས་ཤིང་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱ་སྟེ། །དེ་ལ་ལྷ་རྣམས་རེ་རེ་ཞིང་རས་ ཡུག་ཟུང་རེའམ་རེ་རེའམ། ཐམས་ཅད་ལ་རས་ཡུག་བཟང་པོ་གཅིག་ཕུལ་ལ། བླ་རེ་དང་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ། ཡི་གེ་ཨོཾ་མམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཟླས་ཏེ། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིས་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛཱ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སྔར་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་ག་པུར་དང་ཨ་ཀ་རུ་དང་ཏུ་རུ་སྐ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ཙནྡན་དང་བསྲེས་པ་དང༌། མེ་ཏོག་གི་ཤིང་བརྒྱའམ། ཤིང་བཞི་དང་མེ་ཏོག་ཐམས་ཅད་དང༌། སྤོས་ཀྱི་སྣོད་སྟོང་ངམ་བརྒྱའམ་བཅུ་ལས་ཉུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མར་ལ་སོགས་པའི་མར་མེའི་གྲངས་འབུམ་མམ་སྟོང་ངམ་མར་མེའི་སྣོད་བརྒྱའམ་སྣོད་བཞི་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་སྔགས་ལ། པུཥྤ། དྷཱུ་པ། དཱི་པ། པཱུ་ཛ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ཞིང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འབྲུ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའི་སྭ་སྟི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་མངོན་པར་བཟླས་པའི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་པ་དང་མྱང་བ་དང་གཞིབ་པ་དང་མྱོས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མྱོས་པ་མེད་པའི་བཏུང་བ་དང༌། གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གྲངས་སྟོང་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱིས་རོལ་ཆ་སྟོང་ངམ། པི་ཝང་དང་དུང་ལ་སོགས་པའི་རོལ་ཆ་བཅུ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་གར་མཁན་དང༌། ལག་གདུབ་དང༌། རྣ་རྒྱན་དང༌། ཅོད་པན་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྟ་དང་གླང་པོ་དང༌། བ་ལང་གི་ཁྱུ་རབ་ཏུ་བརྟགས་པ་དེ་རྣམས་དང་གོས་དང་བཅས་ཤིང་དྲིལ་བུ་དང་རྡ་ཡབ་དང་བཅས་པའི་རྟ་བབས་རྣམས་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བ་དན་དཀར་པོ་དང༌། སྨུག་པོ་དང་སྔོན་པོ་དང་དུད་ཀ་དང༌། དམར་པོ་དང་ཁྲ་བོ་དང་སེར་པོ་དང་ལྗང་གུ་དང་བརྒྱད་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྒྲེང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྟོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའམ་གཞན་གྱིས་བསྟོད་ནས་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་བསྒྲུབས་པ། དུང་ཆེན་དུ་བླུགས་ པ། ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ། འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་བཞག་ལ། དེས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཚིམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་པོའི་ཕྱོགས་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ། དེས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏོར་མ་བྱིན་ལ། ལྷ་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་སླར་ཞུགས་ཏེ་ལངས་ནས་ལུང་བསྟན་པ་ལ་ཐུག་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། སློབ་མ་རྣམས་གཞུག་པའི་ཕྱིར། ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད། །གཟུང་དུ་མེ
Chinese
获得禅定之后，在主尊的位置上，于各种莲花之上，安住在用布覆盖的宝座上，（观想）十二岁的旃陀罗女，面容姣好，眼睛宽大，以各种装饰品庄严自身，精进于智慧，以嘛嘛噶（藏文：མཱ་མ་ཀཱི་，梵文天城体：मामाकी，梵文罗马拟音：Māmakī，汉语字面意思：嘛嘛噶）的功德庄严。如仪轨中所述的修法，以香和鲜花遍布，为了供养诸神，这是瑜伽士应该依止的。然后，如是，从菩提心中生起和收摄的月轮中，以先前所说的精华，取出精微的三昧耶坛城。观想（自身）融入于象征物中安住的诸神形象中。夜叉王手持绳索和铁钩，以四个以字母“扎”结尾的字母吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），勾召智慧之轮，置于各个神的心间，以先导的方式加持蕴等，直至加持身语意。如前一样，以金刚持大尊等的顶髻和绸幡灌顶等进行灌顶，以不违背次第的方式进行悦意，如前一样，将具有如来众形象的菩提心收摄并放入莲花中，使其融化为智慧甘露的自性。为了让如来等一切享用而供养。再次取出天女众的形象，以无上等供品如理供养坛城。念诵三字（嗡啊吽）的香、花、香、灯和食子供养。将念诵金刚持的供养水的香水倒入海螺等器皿中，其中含有甘露的芝麻、青稞、吉祥草和白色香料。以此供养水的器皿倾注并献给诸神。然后进行供养。对此，诸神每位
English
Having attained the meditations, in the position of the principal deity, upon various lotuses, residing on a throne covered with cloth, (visualize) a twelve-year-old Candala girl, with a beautiful face and wide eyes, adorned with all kinds of ornaments, diligent in wisdom, adorned with the qualities of Mamaki (Tibetan: མཱ་མ་ཀཱི་, Sanskrit Devanagari: मामाकी, Sanskrit Romanization: Māmakī, Chinese literal meaning: Mamaki). As in the sadhana, according to the ritual described, spread with incense and flowers, for the purpose of offering to the deities, this is what the yogi should rely on. Then, in the same way, from the moon mandala arising from and withdrawing into the bodhicitta, with the essence previously spoken of, extract the subtle Samaya mandala. Meditate on (oneself) dissolving into the forms of the deities residing within the symbols. The Yaksha King, holding a rope and iron hook, with four Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) syllables ending with the letter 'dza', summons the wheel of wisdom, places it in the hearts of each deity, and blesses the aggregates, etc., in a leading manner, until the blessing of body, speech, and mind is achieved. As before, perform the empowerment with the crown and silk banners of the Great Vajradhara, etc., and please them in a way that does not violate the order. As before, gather the bodhicitta, which has the form of the assembly of the Tathagatas, and place it in a lotus, causing it to dissolve into the nature of wisdom nectar. Offer it for the enjoyment of all, including the Tathagatas. Again, extract the forms of the assembly of goddesses, and offer them to the mandala with supreme offerings, etc., in a proper manner. Offer incense, flowers, incense, lamps, and food offerings while reciting the three syllables (Om Ah Hum). Pour the fragrant water of the offering water, recited with Vajradhara, into conch shells and other vessels, containing sesame, barley, kusha grass, and white fragrant spices with nectar. Pour and offer this vessel of offering water to the deities. Then make offerings. For this, each of the deities
Chinese
嗡 唵 萨尔瓦 达塔噶达 普嘉 美嘎 萨姆札 斯帕拉纳 萨玛耶 吽 （藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛཱ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata pūjā megha samudra spharaṇa samaye hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来供云海周遍时吽）以此真言，将先前已预备好的龙脑香、沉香、松脂等香料与檀香混合。一百棵花树，或四棵树和所有的花朵，以及一千个、一百个或不少于十个的空香炉，以及酥油等的油灯，数量为一百万盏或一千盏，或一百个灯盏或四个灯盏，都应供养。在刚才所说的咒语中，将布施（藏文：པུཥྤ，梵文天城体：पुष्प，梵文罗马拟音：puṣpa，汉语字面意思：花），焚香（藏文：དྷཱུ་པ，梵文天城体：धूप，梵文罗马拟音：dhūpa，汉语字面意思：香），灯（藏文：དཱི་པ，梵文天城体：दीप，梵文罗马拟音：dīpa，汉语字面意思：灯），供养（藏文：པཱུ་ཛ，梵文天城体：पूजा，梵文罗马拟音：pūjā，汉语字面意思：供养）等逐一添加。用谷物等制成的吉祥图案等三个字，念诵后，将食物、咀嚼物、饮用物、舔舐物、以及含酒精的饮料，以及不含酒精的饮料，食子和各种各样的供品一千份，同样地，一千种乐器，或琵琶和海螺等十种乐器，以及外面的舞者，手镯，耳环，头饰等等，以及马和象，以及仔细挑选的牛群，所有这些以及衣服，以及带有铃铛和缰绳的马厩都应供养。然后，将白色、紫红色、蓝色、烟色、红色、杂色、黄色和绿色的旗帜，按照顺序从坛城外围，向着因陀罗等方位升起。然后，再次以无上等供品如法供养后，以不动金刚等如前赞颂，或者由其他人赞颂后，将含有粪便和尿液等，已转化为菩提心，倒入大海螺中，以三个字加持，放置在轮的中央，以此使坛城中的人们都得到满足。然后从因陀罗方位开始，向天神和非天等众，布施已加持的食物等食子，进行息灾的火供，使诸神感到满足。然后再次进入并站起来，如前一样圆满完成直至授记，为了让弟子们进入，法皆如影像，清净明亮无垢染，不可执取。
English
Oṃ Sarva Tathāgata Pūjā Megha Samudra Spharaṇa Samaye Hūṃ. With this mantra, mix camphor, agarwood, turpentine, and other fragrances with sandalwood that have been previously prepared. Offer one hundred flower trees, or four trees and all flowers, and one thousand, one hundred, or no less than ten empty incense burners, and one million or one thousand butter lamps, or one hundred or four lamp stands. In the mantra just recited, add Puṣpa (flower), Dhūpa (incense), Dīpa (lamp), Pūjā (offering) one by one. After reciting three syllables such as Svastika made from grains, offer food, chewing substances, drinks, licking substances, alcoholic beverages, non-alcoholic beverages, tormas, and one thousand kinds of offerings. Similarly, offer one thousand musical instruments, or ten musical instruments such as lutes and conches, as well as external dancers, bracelets, earrings, headdresses, horses, elephants, carefully selected herds of cattle, all these along with clothes, and stables with bells and reins. Then, raise white, crimson, blue, smoky, red, variegated, yellow, and green banners in order from outside the mandala towards the directions of Indra and others. Then, after properly offering with supreme offerings, praise with Akṣobhya Vajra and others as before, or after being praised by others, transform substances containing feces and urine into bodhicitta, pour them into a large conch shell, consecrate them with three syllables, and place it in the center of the wheel, thereby satisfying all those in the mandala. Then, starting from the direction of Indra, offer the consecrated food and other tormas to the gods and asuras, and perform a pacifying fire offering to satisfy the gods. Then, enter again and stand up, and complete the process as before until the prophecy is given. For the sake of admitting the disciples, the dharmas are like images, pure, clear, and without defilement, and cannot be grasped.