Tibetan
ར་བཀོད་དེ་མཆོད་ནས། ཡོན་ཆབ་ཕུལ་ལ་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱ་སྟེ། ལྕེའི་རྩེ་མོ་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་པདྨ་ས་ར་སྭ་སྟི་ས་ཏྱཾ་ཨ་བརྟ་ཡ་ཤོདྷ་ཡ་ཤོ་ཤོདྷ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧྲཱི། ཧྲཱི་ཞེས་བྱ་བས་ལྕེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ལག་ན་སྤོས་ཀྱི་རེང་བུ་ཐོགས་པས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་ནས། ཐུགས་རྗེས་ཟིན་པས་དགོངས་པ་ཅན། །སངས་རྒྱས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་བདག་ཆ་གེ་མོ། །ཅི་འབྱོར་བ་ཡི་ཡོ་བྱད་ ཀྱིས། །ནང་པར་གྱི་ནི་དུས་སུ་བྲི། །སྲས་དང་བཅས་པར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་བྱ་བས་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་གནས་པ་སྔར་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། འདི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོ་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་གཙོ་བོ་མངོན་དུ་བྱ་སྟེ་འདི་སྐད་དུ། ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཆེན་སྣོད་ཡིན་ཏེ། །བུ་ཚུར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་ཚུལ་ཆེན་ཆོ་ག །ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འདས་གང་དང༌། །དེ་བཞིན་མ་བྱོན་གང་དག་དང༌། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་མགོན་གང་དང༌། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བཞུགས་པ་དག །དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི། །ཆོ་ག་བཟང་མཆོག་འདི་མཁྱེན་ནས། །དཔའ་བོས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཚན་མེད་བརྙེས། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྐྱོབ་པ་ཡིས། །བདུད་སྡེ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ། །དཔུང་ཆུང་དག་ནི་གང་གིས་བཅོམ། །གསང་སྔགས་སྦྱོར་བ་མཉམ་མེད་དེ། །དེ་བས་ཀུན་མཁྱེན་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བུ་ཡིས་བློ་གྲོས་འདི་སྐྱེད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་རེ་རེ་ལ་བོས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་ནས། སློབ་མ་རེ་རེ་ཞིང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ར་ལས་བྱུང་བའི་མེས་ཐལ་བར་བྱས་ཏེ། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རང་གི་ཁ་ནས་བཅུག་ལ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནས་ཕྱུང་སྟེ། སྐུ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། སྙིང་ག་ན་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དང་ལྡན་པ། ཨ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལྐོག་མ་དང་སྤྱི་བོ་དང༌། དཔུང་པ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་རྩ་བ་དག་དང༌། སྙིང་གར་བཀོད་ལ། བདག་གིས་སྡིག་པ་ བགྱིས་པ་དང༌། །བགྱིད་སྩལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་གང༌། །མགོན་པོ་ཀུན་གྱི་སྤྱན་སྔར་དེང༌། །དེ་ནི་བདག་གིས་བཤགས་པར་བགྱི། །རང་རྒྱལ་སློབ་མ་ལས་བྱུང་དང༌། །ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་འགྲོ་བ་ཡི། །བསོད་ནམས་གང་ཡིན་དེ་ཀུན་ལ། །བསམ་པ་ཐག་པས་བདག་ཡི་རང༌། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་ཀྱི། །བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག །འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཚོགས་ལ། །བདག་ནི་ཉེ་བར་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་བསྟན་གསོལ། །ནམ་ཡང་མྱ་ངན་འདའ་མ་མཛད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བདེ་མཛད་དེ། །གོ་འཕང་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་དེ་ཡི་སྲས། །བསྐལ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་བཞི། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དམ་པ་ཉིད་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བདག་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གྱུར་ནས། །ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གནས་འདུག་སྟེ། སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་མེད་ལས། །འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་བསྒྲལ་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་རྒྱུ་ལ་ཡང༌། །ཅི་ནུས་པས་ནི་འཇུག་པར་བགྱི། །དེར་ཞེ་ན་དེ་བཞིན་བརྟན་པ་ཡིས། །བདག་གིས་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བགྱི། །སྐྱེ་བ་འདི་ལ་གྲུབ་ཐོབ་ཕྱིར། །དེ་ཡི་ཐབས་ལ་བརྩོན་བྱེད་ཅིང༌། །སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་བདེ་ལྡན་དང༌། །ཕུན་ཚོགས་ཀུན་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག །བདག་གིས་དགེ་བ་གང་བགྱིས་དང༌། །ཅུང་ཟད་བགྱིས་པར་འགྱུར་བ་གང༌། །དེས་ནི་བདག་དང་འགྲོ་བ་འདི། །བདེ་གཤེགས་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དུ་བཅུག་ནས། སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་བསམས་ལ། དྲིའི་ཆུས་བསངས་ཏེ། ལག་པ་གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་གཏུགས་ཏེ། སུ་ར་ཏ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧོ་སིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐའ་སུ་ཁཾ། ཞེས་བྱ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། སྤྱི་བོ་དང་ལྐོག་མར་ཡི་གེ་ཨོཾ་དང་ཡི་གེ་ཨཱ་དག་ལས་འཁོར་ལོ་དང་པདྨ་རྣམ་པར་བསམས་ལ། ཛི་ན་ཛིཀ་དང་ཨཱ་རོ་ལྀཀ་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་དེ་ཉིད་གདུགས་ཏེ། ཡི་གེ་གསུམ་བརྗོད་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ལག་པར་དྲི་དང་མེ་ཏོག་བྱིན་ནས་སྤོས་ཀྱིས་བདུགས་པ་དང༌། མར་མེས་སྣང་བར་བྱས་ཏེ། འཕགས་པ་བདུད་རྩི་ཞེས་ བཟླས་པ། ཨུ་དུམྺཱ་ར་དང་ཨ་ཤྭདྠའི་རང་བཞིན་ཅན་སོར་བཅུ་གཉིས་པ། རྨ་མེད་པ་དྲིའི་ཆུས་བཀྲུས་པ། རྩེ་མོ་ལ་མེ་ཏོག་བཅིངས་པའི་སོ་ཤིང༌། བླ་མ་ཁ་བྱང་དུ་བལྟས་པས་སློབ་མ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བའི་ཀོ་བ་ཙམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འདུག་སྟེ། ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་པའམ། ཁ་བྱང་དུ་བལྟས་པས་རྩེ་མོ་ནས་བཅས་ལ། མ་གས་པ་མདུན་དྲང་པོར་ལྟོས་པ་མེད་པར་དོར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་ལྟུང་ན་བགེགས་མེད་པར་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་གལ་ཏེ་ཁ་གྱེན་དུ་བལྟས་ཏེ་ལྷུང་བ་དེའི་ཚེ་རིག་པ་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་པོ། །ཁ་ཐུར་དུ་བལྟས་ཏེ་ལྷུང་ན་འོག་གི་དངོས་གྲུབ་པོ། །སྐོར་ཕྱོགས་ཀྱི་རིམ་གྱིས་ཤར་ལ་སོགས་པར་ཁ་བལྟས་ཏེ་ལྷུང་ན། རྒྱས་པ་དང༌། མངོན་སྤྱོད་དང༌། དབང་དང༌། ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྷུང་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད་དོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་བཾ་ལས་བྱུང་ཞིང་དེ་ཉིད་བཟླས་པའི་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱིན་ལ། ཨོཾ་ཧྲི་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་སརྦ་པཱ་པཾ་ནི་ཙཱ། ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦ་བི་ཀ་ཝན་ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུཾ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཟླས་པའི་དྲི་དང་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཁྱོར་བ་གསུམ་འཐུང་དུ་བཅུག་སྟེ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་ཞིང༌། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་བཟླས་པ། ཀུ་ཤ་སར་པ་མ་ཉམས་པ་ཅིག་སྔས་སུ་བྱིན་ཞིང་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བཟླས་པའི་ཀུ་ཤ་སྟན་དུ་གདིང་བར་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། འདི་ཉིད་བཟླས་པའི་སྲུང་སྐུད་སུམ་སྒྲིལ་མདུད་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱས་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དཔུང་པ་གཡས་པ་ལ་བཅིངས་ལ། ཨོཾ་ཤུདྡྷ་མཻ་ཏྲི་རཀྵ་སརྦ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་བྱམས་པའི་གོ་ཆས་ཡང་དག་པར་བསྲུངས་ནས་ཆོས་བཤད་པས་གཟེངས་བསྟོད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་རིང་རྙེད་པ་མཉམ་མེད་རྙེད། །གང་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་པ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བསྟན་པ་འདི་ལ་ཁྱེད་རྣམས་ཀུན། །ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ་བསྐྱེད་བྱ་བ། །དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་རྣམས་ཐེག་ཆེན་དུ། །སང་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ཆེ། །ལམ་མཆོག་འདི་ ནི་དཔལ་དང་ལྡན། །ཁྱེད་རྣམས་གང་ནས་འགྲོ་བ་ན། །སྐལ་བ་ཆེན་པོ་རང་འབྱུང་བ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་འདུལ་མཛད་པའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་བ་ནི། །ཡོད་དང་མེད་ལས་རྣམ་པར་འདས། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དྲི་མ་མེད། །ཟབ་མོ་རྟོ
Chinese
安置后进行供养，献上供水，并特别安住。观想舌尖上由字母吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）所生的金刚。嗡 贝玛 萨ra 萨瓦 斯德 萨త్య 阿瓦达亚 效达亚 效效达亚 吽 舍（藏文：ཨོཾ་པདྨ་ས་ར་སྭ་སྟི་ས་ཏྱཾ་ཨ་བརྟ་ཡ་ཤོདྷ་ཡ་ཤོ་ཤོདྷ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧྲཱི།）。以舍（藏文：ཧྲཱི།，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）加持舌头。手持香枝，用所有肢体敬礼，以慈悲摄持，心怀敬意。 诸佛请垂念我！ 圣洁的心之坛城， 金刚持我祈请您！ 以力所能及的供品， 在黎明时分书写。 祈请您与眷属降临！ 以此方式特别安住。然后，让弟子们特别安住，面向坛城之门安住。先前所说的具有特征的弟子们，向导师顶礼，并如此说道： 请开示大菩提之法！ 伟大的怙主，我祈求您！ 请赐予我那誓言！ 也请赐予我菩提心！ 于佛法僧三宝， 也请赐予我三皈依！ 于大解脱之殊胜城， 怙主，请您引导我进入！ 应如是说。然后，导师应使主要弟子现前，并如此说道： 你乃大法器， 孩子，过来，大乘之， 密咒行持大仪轨， 我将如实为你宣说。 圆满佛陀已逝者， 以及未来诸佛陀， 现在降临之怙主， 为利有情而住者。 知晓彼等一切之密咒， 此殊胜仪轨之后， 勇士于菩提树下， 证得无名一切智。 释迦狮子救护者， 以何摧毁极难忍， 弱小之魔军队伍？ 无与伦比之密咒瑜伽。 因此为得一切智， 孩子，应生起此智慧！ 应如是说，并让弟子们明白要分别呼唤每一个人。如此让他们正确领受后，将每个弟子用安住于火坛城的字母ra（藏文：ར་，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：ra）所生的火焚烧成灰烬，从自己口中放入具有三字自性的弟子，从大乐自性的金刚中取出，并
English
Having arranged and offered, offer water and remain especially. Visualize a vajra arising from the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) on the tip of the tongue. Oṃ Padma Sara Svasti Satyam Avartaya Shodhaya Sho Shodhaya Hūṃ Hrīḥ (藏文：ཨོཾ་པདྨ་ས་ར་སྭ་སྟི་ས་ཏྱཾ་ཨ་བརྟ་ཡ་ཤོདྷ་ཡ་ཤོ་ཤོདྷ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧྲཱི།). Bless the tongue with Hrīḥ (藏文：ཧྲཱི།，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Hrīḥ). Holding a stick of incense in hand, prostrate with all limbs, and with compassion, be mindful. Buddhas, please be mindful of me! The sacred mandala of the heart, Vajradhara, I beseech you! With offerings as available, Write in the morning time. Please come with your retinue! In this way, remain especially. Then, the disciples should remain especially, facing the door of the mandala. The disciples who possess the characteristics previously mentioned should prostrate to the teacher and say: Please show the way to great enlightenment! Great protector, I seek you! Please grant me that vow! Please also grant me bodhicitta! To the Buddha, Dharma, and Sangha, Please also grant me the three refuges! To the supreme city of great liberation, Protector, please lead me in! Thus should be said. Then, the teacher should bring the main disciple forward and say: You are a vessel of great Dharma, Child, come here, of the Great Vehicle, The great ritual of secret mantra practice, I will truly explain to you. The perfect Buddhas who have passed, And likewise the Buddhas who have not yet come, The protectors who have come now, Those who remain for the benefit of beings. Knowing the secret mantras of all of them, After this excellent ritual, The hero under the Bodhi tree, Attained the nameless omniscience. Shakya Simha, the protector, With what did he destroy the extremely unbearable, The small army of demons? The incomparable yoga of secret mantra. Therefore, to attain omniscience, Child, generate this wisdom! Thus should be said, and let the disciples understand that each one should be called separately. After thus causing them to grasp correctly, burn each disciple to ashes with the fire arising from the letter Ra (藏文：ར་，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：Ra) residing in the fire mandala, put the disciple with the nature of the three letters into one's own mouth, take it out from the vajra of the nature of great bliss, and
Chinese
以及其他加持。心间有由吽（ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马转写：hūṃ，字面意思：吽）字所生的金刚。念诵“阿康比拉吽（ཨ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ）”后，按顺序在后颈、头顶、右臂和左臂的根部以及心间安放。我所造的罪业，以及所做、所教唆和随喜的一切，在所有怙主面前，我全部忏悔。从自生独觉和释迦牟尼佛以及众生那里所获得的任何功德，我都全心全意地随喜。对于诸佛、菩萨和有情，以及无上的法宝，以及圣者菩萨众，我虔诚地皈依。祈请圆满正等觉佛陀宣说佛法，请不要进入涅槃，请利益有情，请获得至高无上的果位。如同诸佛之子，在无数劫中所发起的菩提心，我也发起这无上的菩提心。我愿证得一切智智，安住于一切自在之境，从无边轮回苦海中，救度一切众生。为了获得佛果，我将尽我所能地努力。因此，以坚定的信念，我将立下誓愿。为了在此生获得成就，我将努力修持其方法，愿我能获得无垢、具功德、安乐和圆满的一切自在。我所做的一切善事，以及所做的一切微小善事，愿以此使我和一切众生，都能获得善逝的果位。如此念诵三遍，让他们忏悔罪业等。观想心间吽（ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马转写：hūṃ，字面意思：吽）字化为月亮和金刚，用香水清洗，右手持金刚杵触碰，念诵“苏拉达萨玛雅斯德旺霍悉地班杂亚塔苏康”，以此加持。观想头顶和后颈的嗡（ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马转写：oṃ，字面意思：嗡）字和阿（ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马转写：ā，字面意思：阿）字化为轮和莲花，念诵“吉纳吉嘎”和“阿若利嘎”来遮盖，念诵三个字，然后将香水和鲜花放在他们手中，用熏香熏，用灯照亮，念诵“圣甘露”，ོར་བཅུ་གཉིས་པ། རྨ་མེད་པ་དྲིའི་ཆུས་བཀྲུས་པ། རྩེ་མོ་ལ་མེ་ཏོག་བཅིངས་པའི་སོ་ཤིང༌། བླ་མ་ཁ་བྱང་དུ་བལྟས་པས་སློབ་མ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བའི་ཀོ་བ་ཙམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འདུག་སྟེ། ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་པའམ། ཁ་བྱང་དུ་བལྟས་པས་རྩེ་མོ་ནས་བཅས་ལ། མ་གས་པ་མདུན་དྲང་པོར་ལྟོས་པ་མེད་པར་དོར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་ལྟུང་ན་བགེགས་མེད་པར་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་གལ་ཏེ་ཁ་གྱེན་དུ་བལྟས་ཏེ་ལྷུང་བ་དེའི་ཚེ་རིག་པ་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་པོ། །ཁ་ཐུར་དུ་བལྟས་ཏེ་ལྷུང་ན་འོག་གི་དངོས་གྲུབ་པོ། །སྐོར་ཕྱོགས་ཀྱི་རིམ་གྱིས་ཤར་ལ་སོགས་པར་ཁ་བལྟས་ཏེ་ལྷུང་ན། རྒྱས་པ་དང༌། མངོན་སྤྱོད་དང༌། དབང་དང༌། ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྷུང་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད་དོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་བཾ་ལས་བྱུང་ཞིང་དེ་ཉིད་བཟླས་པའི་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱིན་ལ། ཨོཾ་ཧྲི་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་སརྦ་པཱ་པཾ་ནི་ཙཱ། （藏文：ཨོཾ་ཧྲི་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་སརྦ་པཱ་པཾ་ནི་ཙཱ།，梵文天城体：ॐ ह्रीः विशुद्ध धर्म सर्व पापं निचा，梵文罗马拟音：oṃ hrīḥ viśuddha dharma sarva pāpaṃ nicā，汉语字面意思：嗡，赫利，清净，法，一切，罪恶，尼扎。） ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦ་བི་ཀ་ཝན་ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུཾ།（藏文：ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦ་བི་ཀ་ཝན་ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ शोधय सर्व विकवन अप नय हुं，梵文罗马拟音：oṃ śodhaya sarva vikavana apa naya hūṃ，汉语字面意思：嗡，净化，一切，扰乱，去除，吽。） ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཟླས་པའི་དྲི་དང་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཁྱོར་བ་གསུམ་འཐུང་དུ་བཅུག་སྟེ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་ཞིང༌། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ आः हुं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，啊，吽，梭哈。） ཞེས་བྱ་བ་བཟླས་པ། ཀུ་ཤ་སར་པ་མ་ཉམས་པ་ཅིག་སྔས་སུ་བྱིན་ཞིང་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བཟླས་པའི་ཀུ་ཤ་སྟན་དུ་གདིང་བར་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། འདི་ཉིད་བཟླས་པའི་སྲུང་སྐུད་སུམ་སྒྲིལ་མདུད་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱས་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དཔུང་པ་གཡས་པ་ལ་བཅིངས་ལ། ཨོཾ་ཤུདྡྷ་མཻ་ཏྲི་རཀྵ་སརྦ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文：ཨོཾ་ཤུདྡྷ་མཻ་ཏྲི་རཀྵ་སརྦ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ शुद्ध मैत्रि रक्ष सर्व स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ śuddha maitri rakṣa sarva svāhā，汉语字面意思：嗡，清净，慈爱，保护，一切，梭哈。） ཞེས་བྱ་བ་བྱམས་པའི་གོ་ཆས་ཡང་དག་པར་བསྲུངས་ནས་ཆོས་བཤད་པས་གཟེངས་བསྟོད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་རིང་རྙེད་པ་མཉམ་མེད་རྙེད། །གང་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་པ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བསྟན་པ་འདི་ལ་ཁྱེད་རྣམས་ཀུན། །ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ་བསྐྱེད་བྱ་བ། །དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་རྣམས་ཐེག་ཆེན་དུ། །སང་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ཆེ། །ལམ་མཆོག་འདི་ ནི་དཔལ་དང་ལྡན། །ཁྱེད་རྣམས་གང་ནས་འགྲོ་བ་ན། །སྐལ་བ་ཆེན་པོ་རང་འབྱུང་བ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་འདུལ་མཛད་པའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་བ་ནི། །ཡོད་དང་མེད་ལས་རྣམ་པར་འདས། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དྲི་མ་མེད། །ཟབ་མོ་རྟོ