English
Having made it under the control of..., it is said that "no object" and so on. Because the form of the aggregates of things that have been examined in this way is eliminated by dividing them into extremely small dust particles, it is without objects. Therefore, it is without meditation and empty. If it is said that "all dharmas" are the appearance of clinging, then it is non-existent, and if meditation is not accomplished, then it is certain that it is only emptiness. In order to negate the characteristics, it is said that one should meditate and so on. Whatever is contemplated as something to be meditated upon with the aspect of emptiness is not permissible. Where a vase appears and is not available, it should be said that this is a place empty of vases. If this does not even accomplish meditation for a while, how can it accomplish emptiness? It is also said: "The non-existent is drawn by the existent." Thus it is said. In order to negate aspiration, it is said, "Thus." In the same way, whatever is the result of the pervasiveness of aspiration is also non-existent. Because things and characteristics are negated, there is no object of aspiration, no aspirer, and no aspiration that is not available. For this, in order to explain the meaning, what is said is: Where there is no object of going, no going, and no goer, no meditation, no object of meditation, and no meditator. This shows that because there is no certainty about the fruit of the interval, the complete enlightenment is one's own mind. Because it will appear that only knowing one's own mind as it is is enlightenment. In order to eliminate the nature of fabrication, therefore, it is said, "Therefore, through meditation," and so on. "Therefore" is through the way of showing the meaning of the verses. Meditation, that is, there is no object of the form of things and so on, and it is not existent, this is the general statement. It should be understood that through those words, the four doors of liberation, such as emptiness, which are the antidotes to things and so on, are shown. In this regard, the realm of phenomena, which has no beginning and no end, is said to be the city of liberation, which is extremely superior.
Tibetan
པར་བྱ་སྟེ། དེར་འཇུག་པའི་སྒོ་དང་ལམ་ནི་ སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་པོ་གཙོ་བོར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིག་ཐ་དད་པས་བསྟན་ཏེ་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྟན་ཏེ། དངོས་པོ་ཙམ་འབའ་ཞིག་འགོག་གི་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ཞིང༌། མེ་ལོང་དུ་བྱུང་བའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་མདོ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རིན་ཆེན་དཔལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མདོ་ཚིག་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཡིད་ཆེས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པས་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་རྟོགས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་ཏེ་རྣམ་པ་མ་ལུས་པར་རྟོགས་པ་ནི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །དེའི་ཚུལ་ནི་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཞིང༌། །གང་ལ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་སྟོན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་མཛད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མདོའི་དོན་བསྟན་ཏེ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོར་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་དེ་གང་ཞེ་ན། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གཟུང་བ་ནི་ཡུལ་ གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འཛིན་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལྕགས་ཀྱི་གོང་བུ་སྐམ་པས་འཛིན་པའི་ཚུལ་དུ་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་མི་དམིགས་ཏེ། སྐད་ཅིག་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བར་སྣང་བ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།
Chinese
应当这样做。进入其中的门和道路是，因为是空性等等，仅仅通过显示解脱之门，就仅仅是显示法界之义。因此，从以主宰为主的角度，世尊用不同的词语显示，是不动摇的自性。再次显示了空性等等的密意，并非仅仅遮止事物本身，而是并非一切，如同镜子中出现的影像般，一切都存在，这显示了与空性同类的，如镜子般的智慧自性的遍照佛经。同样，与无相等等同类的平等性智慧等等自性的宝性等佛经词句也显示了。这样，那些众生获得了信任，因此为了真实地进入修行等等，世尊说了如此等等。现在，领悟了世尊菩提心的偈颂之义后，为了通过如来各自的解脱之门，做调伏众生的事业，说了这些偈颂，然后连接到世尊遍照佛所说。所有如来的现证，即完全彻底地证悟，是具有影像生起之特征的，如镜子般的智慧自性的遍照佛。其方式是，那是产生它的如是性，哪里有如是性金刚，那里就称作它，这是表示以显示它的形态，一心专注的词语。以所有事物等等，显示了经的意义。远离所有事物，是没有对事物的执着。事物是什么呢？是蕴等等。所取是境的自性。能取是识，它们像干燥的铁球般执着的形态，所取和能取不可见，因为仅仅是刹那间显现而已。
English
This should be done. The gate and path to enter therein is, because it is emptiness and so on, merely by showing the gate of liberation, it is merely showing the meaning of the realm of Dharma. Therefore, from the perspective of taking the master as the main thing, the Blessed One showed with different words that it is the unwavering nature. Again, the intention of emptiness and so on is shown, it is not merely to stop things themselves, but it is not everything, like the image appearing in the mirror, everything exists, this shows the sutra of Vairochana, which is of the same kind as emptiness, like the wisdom nature of the mirror. Similarly, the sutra words of the nature of equality and so on, which are of the same kind as signlessness and so on, such as the precious nature, are also shown. In this way, those sentient beings have gained trust, so in order to truly enter into practice and so on, the Blessed One spoke of such things. Now, after understanding the meaning of the verses of the Bodhicitta of the Blessed One, in order to do the work of taming beings through the gates of liberation of the Tathagatas themselves, these verses are spoken, and then connected to what was said by the Blessed One Vairochana. The Abhisamaya of all the Tathagatas, that is, the complete and thorough realization, is the Vairochana of the wisdom nature like a mirror, which has the characteristic of the arising of images. The way of it is that it is the Suchness that produces it, and wherever there is Suchness Vajra, it is called that, this is the word that expresses focusing on one point with the form of showing it. By all things and so on, the meaning of the sutra is shown. To be free from all things is to have no attachment to things. What are things? They are the aggregates and so on. The grasped is the nature of the object. The grasper is consciousness, and they are like the form of clinging to a dry iron ball, the grasped and the grasper are invisible, because they are only appearing in an instant.
Tibetan
།རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཙམ་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཅོ་ལྔའོ། །དེ་རྣམས་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཡིན་ཞིང༌། གང་དག་ལ་བདག་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ནི་བདག་མེད་པ་སྟེ། བདག་མེད་པའི་དངོས་པོ་ནི་བདག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པ་པ་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་སེམས་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་ཟད་པ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དངོས་པོ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་མ་སྐྱེས་པ་ནི་མ་བྱུང་།བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཆོས་རྣམས་ཉེ་བར་དམིགས་ཤིང༌། དེའི་ཆོས་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དེ་ཡང་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་དེ་ཉིད་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་རྫས་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་དེ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་ལ་གནས་པའོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་ཀྱིས་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཁྲིད་པར་བྱེད་པས་ན་བྱང་ཆུབ་ཚུལ་ལོ། །བརྟན་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། གང་ལ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཡོད་པ་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །
Chinese
为了持有自相和共相的特征，是为法。烦恼的和非烦恼的自性仅是蕴等，十力和无畏等，以及佛陀功德之源的十五种功德。这些在胜义中无自性，即是法无我。对于哪些有我，即无自性，那就是无我，无我的事物即是无我本身。那即是平等性，一切事物没有差别。因此，由于那个原因，一切有情的自心从最初就没有产生，因此是空性的自性。从“那之后”等，应连接到“已说”。一切如来的不尽是无始无终的法界，在哪个三摩地中，由于不了解那个本身，而存在金刚，就称它为那个。事物是具有烦恼和非烦恼相的蕴等，以及金刚部自性的功德之集合，那些不生即是没有出现。为什么呢？因为说了“法”等。如此，如果以智慧的力量进行分析，则法是可观察的，它的法性是空性，那也是未成立事物的显现。为了通过比喻来展示那个意义，说了“虚空”等。如同虚空是没有一切物质的自性一样，一切法无我，那是无始无终的法界的自性。这个是存在于心中的。如上所说的菩提心，通过听闻、思维和禅修所产生的智慧之门，引导至菩提，因此是菩提之理。稳固是决定的。从“那之后”等，应连接到“已说”。一切如来的无我是解脱之门，无相的同因的平等性之智慧，在哪个之中存在那个金刚，就称它为那个。
English
In order to hold the characteristics of self and commonality, it is Dharma. The aggregates, etc., which are merely the nature of afflicted and non-afflicted, the ten powers and fearlessness, etc., and the fifteen qualities that are the source of the Buddha's qualities. These are without self-nature in the ultimate sense, which is the absence of self in phenomena. For those who have self, that is, without self-nature, that is no-self, and the thing without self is no-self itself. That is equality, all things are without difference. Therefore, because of that cause, the self-mind of all sentient beings has not arisen from the beginning, and therefore it is the nature of emptiness. From "Then" etc., it should be connected to "has been said." The inexhaustible of all Tathagatas is the realm of Dharma without beginning and end, in which samadhi, because of not understanding that itself, there is Vajra, it is called that. Things are the aggregates, etc., with the aspect of afflicted and non-afflicted, and the collection of qualities of the nature of the Vajra family, those unborn are not arisen. Why is that? Because "Dharma" etc. has been said. Thus, if analyzed by the power of wisdom, the dharmas are observable, and its dharmata is emptiness, which is also the manifestation of the unestablished thing. In order to show that meaning through example, "Space" etc. has been said. Just as space is the nature of the absence of all substances, all dharmas are without self, that is the nature of the realm of Dharma without beginning and end. This is what remains in the heart. The Bodhicitta as mentioned above, through the gate of wisdom arising from hearing, thinking, and meditating, leads to Bodhi, therefore it is the way of Bodhi. Steadfastness is certainty. From "Then" etc., it should be connected to "has been said." The no-self of all Tathagatas is the door of liberation, the wisdom of equality of the causally concordant without characteristics, in which there is that Vajra, it is called that.