Tibetan
ར་ཏེ། སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཏེ་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་མི་ཕྱེད་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཐབས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག་སྟེ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱིའོ། །སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ལ་བཤད་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསང་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལས་མཆོག་ཡིན་པས་བླ་ན་མེད་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་ སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཡང་ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཅག་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆེན་པོའི་མན་ངག་བྱིན་པ་དེའི་ཚེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་དེ་ལྟ་བུར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་རོ། །ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་ཁམས་གསུམ་པ་མ་ལུས་པ་ནི་ལུས་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ལས་དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཁམས་གསུམ་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་ལ་བཞུགས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་དམིགས་ནས་ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །སེམས་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲ་ཞིང་བརྟན་ལ་ཁོང་སྟོང་མེད་པ་གཞིག་པར་བྱ་བ་མིན་ཞིང་གཅད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་པོའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་ཞིང་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པར་རོ། །སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་སྣང་བའི་རྣམ་པའོ། །ཚིག་བརྗོད་པ་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚིག་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་ཚིག་བརྗོད་པ་སྟེ། གསུང་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཞིང་དེ་ལྟ་བུ་སྟེ་བྲག་ཅའི་སྒྲ་དང་མཚུངས་ཤིང་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དུའོ། །ཚིག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དང་གསུང་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལ་བཞུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པའི་ཚིག་སྟེ་སྐྱེད་ཅིག་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ཐོས་པའི་དོན་བསྟན་པར་བྱས་ཤིང་སྒོམ་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ནས་སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་པས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དེ། ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས། །བསྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ ཏུ་སྦྱར། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཨེ་མ་ཞེས་པ་ནི་ངོ་མཚར་བའོ། །འོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལས་ཀུན་དུ་བཟང་བ་སྟེ་དགེ་ལེགས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བས་ན་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་སྟེ། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དེའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པར་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་པས་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །། དེའི་སྦྱོར་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་དེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱ་བའོ། །དེས་སྐྱེ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ནམ་མཁའ་ལས་མཚན་མ་དང་གཟུགས་སུ་འབྱུང་བ་སྟེ། རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་བསླངས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་ལ་གནས་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་ཤིང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་རིགས་ཆད་པ་དང་རིག་མ་ངེས་པ་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྟོན་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྟན་ཏེ། ད་ནི་རིགས་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྟོགས་པའོ། །དེའི་ཚུལ་ནི་དེ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཐབས་ཡིན་ཞིང་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དོན་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མཛད་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ལ་དམིགས་པའི་སྤྱོད་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཟུངས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སོགས་པར་ཕྱེ་བའི་སྒོ་ནས་བསལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་ པའོ། །དེ་བས་ན་དེ་སྒོམ་པ་མེད་ཅིང་སྟོང་པའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་མེད་པ་ཡིན་ཞིང་བསྒོམ་པ་མ་གྲུབ་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་གྲང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །མཚན་མ་དགག་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། གང་ན་བུམ་པ་ཉེ་བར་དམིགས་ཤིང་དེ་མེད་པ་ན། འདི་ནི་བུམ་པས་སྟོང་པའི་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན། དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་ག་ལ་གྲུབ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། མེད་པ་ཡོད་པའི་ཟླས་དྲངས་སོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །སྨོན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་སྨོན་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་བཀག་པ་ཉིད་ཡིན་པས། བསྐལ་པའི་སྨོན་པར་བྱ་བ་དང་སྨོན་པར་བྱེད་པ་དང་སྨོན་པ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ད་པའི་དོན་དུ་ནི། གང་དུ་འགྲོ་བྱ་འགྲོ་བ་དང༌། འགྲོ་བ་པོ་མེད་བསྒོམ་པ་དང༌། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་པ་པོ་ཉིད་མེད། །ཅེས་གང་གསུངས་པའོ། །འདིས་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་རང་གི་སེམས་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། རང་གི་སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བས་བསྒོམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །བསྒོམ་པ་སྟེ་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་ཅིང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚིག་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཞི་བསྟན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཐར་པའི་གྲོང་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་
Chinese
ར་ཏེ། 精华，是指法身的自性，是智慧为主的。它是不退转且特别超胜的，因为是成就以方便为主的身等的基础。是身语意的殊胜，因为是因上安立果。因此，这是具有方便和智慧自性的菩提心。这是所有如来所有的，所以是所有如来所有的。因为不应向依赖行为等方式的人宣说，所以是秘密的。菩提心，是胜义谛，因此是胜过一切的无上。然后，连接“世尊这样说道”等。其余部分容易理解。心的完全分别也通过心来了解，意思是：如果世尊为了获得圆满菩提的果位而赐予我们大菩提心的口诀，那时，会成为利益众生的大事，是这样想的。你的心，是指获得菩提，是无始无终的法界自性。身体的那种形象，是指在如实性中味道相同的自性之影像般的金刚身。身体，是指具有烦恼和不具有烦恼的，以及稳固和动摇的三界全部都是身体。从此，如来毗卢遮那佛三界的身安住于一切金刚中，特别专注于一切如来的平等性，然后什么也不说，如是宣说。如心，是指坚硬稳固且无空隙，不是可以破坏也不是可以切割的，具有这种特征的第一金刚之相，如幻术等一样只是显现，在胜义谛中没有自性。心，是指三界显现的相。如词语表达般，因为词语本身就是表达，所以是词语表达，是语金刚，并且是那
English
Ra te. Essence means the nature of the Dharmakaya, which is primarily wisdom. It is irreversible and particularly superior because it is the basis for accomplishing the body, etc., which are primarily means. It is the supreme of body, speech, and mind because it is the cause upon which the effect is closely placed. Therefore, this is said to be the mind of enlightenment with the nature of means and wisdom. This belongs to all Tathagatas, so it belongs to all Tathagatas. Because it should not be explained to those who rely on practices and other such methods, it is secret. Bodhicitta is the ultimate truth, and therefore it is supreme among all and is unsurpassed. Then, connect with "The Bhagavan spoke thus." The rest is easy to understand. Understanding the complete discernment of the mind also through the mind means: If the Bhagavan, in order to attain the fruit of complete enlightenment, bestows upon us the great Bodhicitta instruction, then, it will become a great benefit for sentient beings, that is how it is thought. Your mind refers to attaining enlightenment, which is the nature of the Dharmadhatu without beginning or end. That kind of form of the body refers to the Vajra body that is like an image of the same taste in suchness. Body refers to all three realms, both with and without afflictions, and both stable and moving, which are all the body. From this, the body of the Tathagata Vairochana, the three realms, abides in all Vajras, focusing particularly on the equality of all Tathagatas, and then not speaking at all, as was said. Like the mind, it refers to the form of the first Vajra, which is hard, firm, and without emptiness, not to be destroyed or cut, having such characteristics, appearing only like illusion, etc., and without self-nature in ultimate truth. Mind refers to the appearance of the three realms. Like expressing words, because words themselves are expression, it is word expression, it is speech Vajra, and it is that
Chinese
如同山崖的声音一般，与虚空的体性相同。词句“也”的意思是，为了三界一切众生的心和语金刚安住其中等等的缘故，是三界的词句，即生起之意。之后与“等”字连用，表示听闻之义，通过禅修而领悟，心中充满喜悦，因此特别宣说此偈颂，即特别宣说：具有安住之法、听闻和思维者，应精进修习禅定。因为有这样的说法。唉玛，表示稀奇。哦，这个声音的意思是“为了什么”。从何处生起普贤，即从善良的调伏对象们的相续中产生，因此是普贤。也通过梵天等形象的门径，这是总结性的词语。如是具有殊胜功德的金刚持大尊，其身语意在胜义谛中如虚空般无生，因此这是无生，即法身。其结合是瑜伽士们将相续转化为那种自性。由此产生的生起，是指圆满报身等以虚空为形象和形相而显现，如同建造房屋等后安放在虚空中一样的说法。这个“是”字，意思是安住在心中，即极力宣说和开示。如是对于断绝种姓和智慧不确定者，以及随顺示现者，对发心菩萨们开示菩提心。现在，对于种姓确定的众生，以如来们的自性来掌握。之后说了“等”字，与“说了”相连。一切如来的现证菩提，是解脱之门，证悟空性等同类因，以及如明镜般的五种智慧。其方式是，那是实现它的方法，并且那本身就是金刚，为了开示那个意义，即以一心一意来做之义。对于执着于事物之境的众生
English
Like the sound of a cliff, it is the same as the nature of the sky. The word "also" means that for the sake of the mind and speech vajras of all beings in the three realms dwelling therein, it is the word of the three realms, meaning arising. Then, when used with "etc.," it indicates the meaning of hearing, and through meditation, it is understood, and the mind is filled with joy, so this verse is specially proclaimed, that is, it is specially proclaimed: those who have the abiding Dharma, hearing, and thinking should diligently practice meditation. Because there is such a saying. Ema means wonderful. Oh, the meaning of this sound is "for what." From where does Samantabhadra arise, that is, from the continuum of good objects of taming, therefore it is Samantabhadra. Also through the gateway of forms such as Brahma, this is a concluding word. The great Vajradhara, who has such excellent qualities, his body, speech, and mind are unborn like the sky in the ultimate truth, so this is unborn, that is, the Dharmakaya. Its union is that yogis transform the continuum into that nature. The arising from this refers to the manifestation of the perfect enjoyment body, etc., with the sky as the image and form, like the saying that houses, etc., are built and then placed in the sky. This word "is" means abiding in the heart, that is, vigorously proclaiming and teaching. Thus, for those who have cut off their lineage and whose wisdom is uncertain, and for those who follow and show, the Bodhicitta is taught to the Bodhisattvas who have generated the mind. Now, for beings with definite lineages, the nature of the Tathagatas is taken into their control. Then the word "etc." was spoken, connected with "spoken." The complete enlightenment of all Tathagatas is the door of liberation, realizing the five wisdoms such as emptiness, the homogeneous cause, and like a mirror. The way is that it is the method to realize it, and that itself is the vajra, for the sake of showing that meaning, that is, to do it with one mind. For sentient beings who are attached to the objects of things
Chinese
在使……的掌控下，宣说了“无事物”等等。因为如是考察的事物之蕴等等的形态，是通过分解为极微尘等等的方式而遣除的缘故，所以是无事物的。因此，那没有修习且是空性的。如果说“一切法”是显现执着的形态，那是没有的，并且修习没有成立，那样的话就确定仅仅是空性。为了遮止相状，宣说了应当修习等等。具有空性之相的应当修习的遍计，那是不容许的。在何处瓶子现而不可得，就应当说这是以瓶子而空的处所。这暂且连修习也没有成立，那又如何能成立空性呢？也如是说：“没有被有引来。”这样说道。为了遮止愿望，宣说了“如是”等等。如是，同样通过愿望之门而遍计的果，那也是没有的。因为是事物和相状被遮止的缘故，所以没有劫的应当愿望和愿望者以及愿望现而不可得。对此，为了说明意义，哪里所说的是：所行和行者，行者没有，修习和所修以及修习者也没有。这显示了因为对于间隔的果没有决定的缘故，现证菩提是自己的心。因为会出现唯有如实通达自己的心才是菩提。为了遮止造作的体性，因此宣说了“因此通过修习”等等。“因此”是通过显示偈颂意义的方式。修习，即没有事物等等的形态的对境，也不是存在的，这是总的说法。应当了知通过那些词语显示了作为事物等等的对治的解脱之门空性等等四种。对此，无始无终的法界是解脱之城，是极其超胜的，这样宣说。