Tibetan
བསྣམས་པ་ཕྱུང་སྟེ། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་བཏུལ་ནས་ལོག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པ་ལ་བཞུགས་སོ། །ཨཱ་རོ་ལྀཀ་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ། གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དང་དཀར་པོ། གཡོན་པ་ན་སྒེག་པ་དང་བཅས་པས་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པའི་པདྨ་དམར་པོའི་སྡོང་བུ་བསྣམས་ཤིང༌། གཡས་པས་ཐུགས་ཀ་ན་གནས་པའི་པདྨ་ཁ་འབྱེད་པར་མཛད་པ། གཡས་པ་དག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ། །གཡོན་པ་དག་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རལ་གྲི་བསྣམས་པ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཅན་རྣམས་བཏུལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་སོ། །པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ་ཅེས་བྱ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་བཻཌཱུཪྻ་ལྗང་སེར་ལྟ་བུ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞལ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་སྔོན་པོ་དང་དཀར་པོ་མངའ་བ། འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པ། ཕྱག་དྲུག་པ་གཡས་པའི་རྩ་བའི་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་དང་གཉིས་ན་འཁོར་ལོ་དང༌། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་ཤིང༌། གཡོན་པ་དག་ནི་དྲིལ་བུ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་ལྗང་སེར་བསྣམས་པ་ཕྱུང་སྟེ། ཕྲག་དོག་གི་སྤྱོད་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྦྱངས་ནས། ལོག་སྟེ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་འོད་ཟེར་གྱི་གདན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གཟིགས་ཤིང་བཞུགས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་རལ་པའི་ཅོད་པན་དང་ལྡན་ཞིང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་ལྡན་པའོ། །དྭེ་ཥ་ར་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་མཱི་མ་ཀཱི་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་མདོག་ཅན། ཞལ་མཛེས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་སྤྱན་ཡངས་པ་མངའ་བ། གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ་ཞལ་དབུས་མ་སྐུ་དང་མཚུངས་ཤིང༌། ཞལ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་མངའ་བ། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཅིངས་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་མི་བསྐྱོད་པའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་ལྡན་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་པ་ན་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ་དང་ཨུཏྤལ་རྩ་དམར་བ། གཡོན་པ་ན་སྒེག་པ་དང་བཅས་པས་དྲིལ་བུ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རལ་གྲི་བསྣམས་པ་ཕྱུང་སྟེ། དེས་བགེགས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཇིགས་པས་ཉེན་པ་རྣམས་ཀུན་དུ་བསྲུངས་ནས་བཀུག་སྟེ་བདེན་བྲལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་བཞུགས་ཤིང་མགོན་པོ་ལ་གཟིགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་ཐུག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཅིངས་པའི་ཐོར་ཚུགས་དང་ལྡན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རལ་པའི་ཅོད་པན་དང་ལྡན་པ། དཀྱིལ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་རྩ་བའི་ཞལ་སྐུ་དང་མཚུངས་ཤིང་རང་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་དང་ལྡན་པའོ། །མོ་ཧ་ར་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ཞལ་གསུམ་པ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ཞི་བའི་རོ་དང་ལྡན་པ། ཞལ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་སྔོན་པོ་དང་དམར་པོ་མངའ་བ། འོད་ཟེར་དཀར་པོས་ཁྱབ་པའི་འོད་དང་ལྡན་པ། རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཞིང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་དང་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་དང༌། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིལ་བུ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རལ་གྲི་བསྣམས་པ་དེས་གདོན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེན་པ་རྣམས་ཞི་བར་བྱས་ཏེ། དེ་སླར་བཀུག་ནས་མེའི་ཕྱོགས་སུ་ཟླ་བ་ལ་བཞུགས་སོ། །རཱ་ག་ར་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་གོས་དཀར་མོ་པདྨ་རཱ་ག་དང༌། ཟླ་བའི་མདོག་ཅན། ཞལ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་སྔོ་བ་དང་དཀར་པོ་མངའ་བ། མཚན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང༌། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཛེས་པ། གཡོན་པ་ན་སྒེག་པ་དང་བཅས་པས་སྡོང་བུའི་ཁྲི་ཤིང་དང་བཅས་པའི་དྲིལ་བུ་བསྣམས་ཤིང༌། གཡས་པས་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་ཁ་འབྱེད་པ། གཡས་དག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ། གཡོན་པ་དག་ན་ནོར་བུ་དང་རལ་གྲི་བསྣམས་པ་དེས་གདོན་ལ་སོགས་པས་བསྐམས་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱ་སྟེ། རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་པདྨའི་སྟེང་གི་འདབ་མ་ལ་བཞུགས་སོ། །བཛྲ་ར་ཏིའི་ས་བོན་ལས་སྒྲོལ་མ་མརྒད་ལྟར་ལྗང་སེར་དུ་སྣང་བ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་མཚན་དང་ལྡན་ཞིང་བུད་མེད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་འདོད་པ་ལ་བརྩོན་པ། སྒེག་ཅིང་འཛུམ་ལ་ཟུར་མིག་དང་ལྡན་པའི་ཞལ་མངའ་བ་ཞལ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་སྔོན་པོ་དང་དཀར་པོ་མངའ་བ། གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ། །གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིལ་བུ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཨུཏྤལ་ལྗང་སེར་བསྣམས་པ་ཕྱུང་སྟེ། ཆགས་ཤིང་སྡང་ལ་རྨོངས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་རེག་པས་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལོག་སྟེ་དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་སུ་འོད་ཟེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་ཏེ་མགོན་པོ་ལ་གཟིགས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །ཡི་གེ་ཐླིཾ་ལས་སའི་སྙིང་པོ་སྐུ་མདོག་དང་ཞལ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་མཚུངས་པའོ། །ཡི་གེ་ཨོཾ་ཚད་གསུམ་པའི་ས་བོན་ལས་བྱམས་པ་ཕྱག་གཡས་པ་ན་ནཱ་ག་གེ་སར་གྱི་ལྕུག་མ་དང་ལྡན་པ། ལྷག་མ་སྔ་མ་དང་མཚུངས་པའོ། །ཡི་གེ་ཨོཾ་གསུམ་ལས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་མཚུངས་པའོ། །ཡི་གེ་ཧཾ་ལས་བྱུང་བའི་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཡས་པའི་རྩ་བའི་ཕྱག་གིས་རལ་གྲི་འཆང་ཞིང༌། གཡོན་པས་ཐུགས་ཀའི་ཕྱོགས་སུ་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པའོ། །ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཕྱག་གཡོན་པ་རོལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་གདན་མནན་པ། གཡས་པ་ན་མེ་ཏོག་གི་ཕྱག་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཨུཏྤལ་བསྣམས་པ། ལྷག་མ་དོན་ཡོད་པ་དང་མཚུངས་པ། ཡི་གེ་ཨོཾ་ལས་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དེ་དང་མཚུངས་པའོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཿ་ཧཱ་ཧཱུཾ་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རྣམས་ལས་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། བྱམས་པ་དང་འཇམ་དཔལ་གྱི་ས་བོན་དག་ལས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་མ་ས་བོན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྣམས་ཕྱུང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་གསུམ་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་དང༌། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དག་རྣམ་པར་སྦྱངས་ནས་བཀུག་སྟེ་དབང་ལྡན་གྱི་ཕྱོགས་དང་ཉེ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཤར་དུ་སུའི་སྙིང་པོ་དང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་བྱམས་པ་དང་ལྷ་མོ་བྱམས་མ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་རུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་དྲི་རྡོ་རྗེ་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་ཏུ་ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་རོ་རྡོ་རྗེ་མ། འཇམ་དཔལ་དང་ལྷ་མོ་སྙིང་རྗེ་མའོ། །བྱང་དུ་ནི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བ་དང་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་རང་གི་ཕྱོགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་དང༌། རང་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་རྣམས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་མེ་ལོང་འཛིན་པའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནཱ་ག་གེ་སར་གྱི་ལྕུག་མ་དང༌། པི་ཝང་བརྡུང་བ་དང་དྲིའི་དུང་ཕོར་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་སྣོད་དང༌། རལ་གྲི་དང་དྲིལ་བུ་དང་མཐའ་གཉིས་སུ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཀ་ཙ་ལིན་དིའི་གོས་རེག་བྱ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་གྲུ་གསུམ་དཀར་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྣམས་ཕྱག་གཉིས་ན་བསྣམས་པའོ། །ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་འཕགས་པ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་དང་མཚུངས་པ། ཞལ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་མངའ་བ། འོད་ཟེར་འབར་བའི
Chinese
取出后，调伏了具有骄慢的众生后返回，安住在世尊的南方八角宝座上。名为阿若利迦者，即无量光，右边和左边颜色分别为蓝色和白色，左手以妩媚之姿拿着带有铃铛的红色莲花茎，右手打开位于心间的莲花，右手中拿着金刚杵和法轮，左手中拿着珍宝和宝剑，调伏了具有贪欲行为者后，安住在世尊的西方八瓣红莲花座上。名为般若持者，从其产生的有意义的成就，如青黄色琉璃般，以一切饰品庄严，具有右边和左边蓝色和白色的面容，光芒遍布五种颜色，六只手，右边的根本之手拿着宝剑，第二只手拿着法轮，拿着各种金刚杵，左手拿着铃铛和珍宝以及青黄色莲花，取出后，彻底调伏了具有嫉妒行为的众生后，返回北方，在光芒的座垫上瞻仰世尊并安住，应当如此观想。如来们具有发髻，并具有伟大的金刚持灌顶。名为德威沙拉底者，具有米玛奇蓝色莲花的颜色，具有美丽的面容和广阔的眼睛，以形体和青春庄严，中间的脸与身体相同，具有右边和左边白色和红色的面容，具有以各种鲜花束缚的发髻，具有不动佛的灌顶，以一切饰品庄严。 右手中拿着金刚杵和法轮以及红色莲花根，左手以妩媚之姿拿着铃铛和珍宝以及宝剑，由此从大障碍的怖畏中保护一切，并勾召他们，在远离真实的方位安住在莲花和太阳上，并观看怙主，应当如此观想。同样，与法界金刚母相连的诸位天女，具有以各种鲜花束缚的发髻。菩提萨
English
Having taken it out, having subdued the beings with pride, they return and reside on the eight-cornered jewel seat in the south of the Bhagavan. The one called Aroлика, the immeasurable light, with the right and left sides colored blue and white respectively, the left hand holding a red lotus stem with a bell in a charming manner, the right hand opening the lotus located in the heart, the right hands holding a vajra and a wheel, the left hands holding a jewel and a sword, having subdued those with lustful behavior, they reside on the eight-petaled red lotus seat in the west of the Bhagavan. The one called Prajñādhṛka, the meaningful accomplishment arising from it, like a bluish-yellow beryl, adorned with all ornaments, having blue and white faces on the right and left sides, light pervading with five colors, six hands, the root hand on the right holding a sword, the second hand holding a wheel, holding various vajras, the left hands holding a bell and a jewel and a bluish-yellow lotus, having taken them out, having thoroughly trained the beings with envious behavior, they return to the north, contemplating the Bhagavan on a seat of light and residing there. The Tathagatas have hair knots and possess the empowerment of the great Vajradhara. The one called Dveṣarati, having the color of a Mīmakī blue lotus, having a beautiful face and wide eyes, adorned with form and youth, the middle face being the same as the body, having white and red faces on the right and left sides, having a hair knot bound with various flowers, possessing the empowerment of Akṣobhya, adorned with all ornaments. The right hand holding a vajra and a wheel and a red lotus root, the left hand holding a bell and a jewel and a sword in a charming manner, thereby protecting all those threatened by the fear of great obstacles, and summoning them, residing on a lotus and the sun in the direction away from truth, and looking at the Protector, one should contemplate in this way. Similarly, the goddesses connected to Dharmadhatu Vajramātṛ, have hair knots bound with various flowers. Bodhisattva
Chinese
勇士们具有发髻，所有坛城者与根本面容身相同，并具有各自如来（佛）的灌顶。名为摩诃罗底者，具有如秋季月亮般寂静之味的三眼佛眼，右面和左面具有蓝色和红色，具有白色光芒遍布的光，具有所有殊胜之相，并以所有饰品庄严。右手拿着法轮、金刚杵和白色乌巴拉花，左手拿着铃、珍宝和宝剑，以此平息了由邪魔等带来的危险。将其再次迎请，安住于火方的月亮之上。名为罗伽罗底者，身着白色莲花红色的衣服，具有月亮的颜色，右面和左面具有蓝色和白色，所有相好圆满，并以所有饰品庄严。左手以妩媚之姿拿着带有树木宝座的铃，右手拿着盛开的红色乌巴拉花，右边拿着金刚杵和法轮，左边拿着珍宝和宝剑，以此使被邪魔等所枯竭者得以增长。安住于风方的莲花花瓣之上。从金刚罗底的种子字中，度母显现为如翡翠般的黄绿色。所有肢体都具有相好，并精勤于女性所应修持的欲望。具有妩媚、微笑和斜视的脸庞，右面和左面具有蓝色和白色。右手拿着宝剑、各种金刚杵和法轮，左手拿着铃、珍宝和黄绿色乌巴拉花。将那些贪恋、嗔恨和愚痴者，以光芒触碰而降伏，然后返回，安住于自在天的方位的光芒坛城中，观想瞻仰怙主。从字母ཐླིཾ་（藏文，梵文天城体，ṭhliṃ，地的精华）中，地的精华身色和面容等同于毗卢遮那佛。从字母ཨོཾ་（藏文，梵文天城体，oṃ，圆满）第三个音节的种子字中，弥勒菩萨右手拿着龙华树的嫩枝，其余与之前相同。从三个字母ཨོཾ་（藏文，梵文天城体，oṃ，圆满）中，依次是安住于金刚杵、珍宝和莲花之上的金刚手。
English
The heroes possess crest-jewels of hair. All mandala beings are identical to the root face and body, and possess the empowerment of their respective Tathagatas. This one called Moharati has three Buddha-eyes with a peaceful taste like the autumn moon. The right and left faces possess blue and red colors. Possessing light pervaded by white rays, endowed with all supreme aspects, and adorned with all ornaments. With the right hands holding a wheel, a vajra, and a white utpala, and the left hands holding a bell, a jewel, and a sword, she pacifies the dangers caused by demons and so forth. Having summoned her again, she resides on the moon in the direction of fire. This one called Ragarati wears white clothes of padmaraga and has the color of the moon. The right and left faces possess blue and white colors. All marks are completely perfect, and she is beautiful with all ornaments. In the left hand, with a graceful posture, she holds a bell with a tree throne, and the right hand holds an opening red utpala. In the right hands are a vajra and a wheel, and in the left hands are a jewel and a sword. She increases those who have been dried up by demons and so forth. She resides on a lotus petal in the direction of wind. From the seed syllable of Vajrarati, Tara appears as yellowish-green like an emerald. All limbs possess marks and she is diligent in the desires to be accomplished by women. Having a face with grace, smile, and sidelong glances, the right and left faces possess blue and white colors. The right hands hold a sword, various vajras, and a wheel. The left hands hold a bell, a jewel, and a yellowish-green utpala. Drawing out those who are attached, hateful, and deluded, she subdues them by touching them with rays, and then returns, residing in the mandala of light in the direction of the Lord of Power, contemplating gazing upon the Protector. From the letter ཐླིཾ་ (Tibetan, Devanagari, ṭhliṃ, essence of earth), the essence of earth, body color, and face are similar to Vairochana. From the seed syllable of the third syllable of the letter ཨོཾ་ (Tibetan, Devanagari, oṃ, perfection), Maitreya holds a Naga-kesara sprig in his right hand, the rest is the same as before. From the three letters ཨོཾ་ (Tibetan, Devanagari, oṃ, perfection), in order, is Vajrapani residing on a vajra, a jewel, and a lotus.
Chinese
也与虚空藏、世间自在、不动、宝生、无量光相同。从字母ཧཾ་（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：హం）中生出的圣妙吉祥，右边的根本手持着宝剑，左手在心口处拿着铃。名为ཧཱ་（藏文：ཧཱ་，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈）的这位，能消除一切障碍，左手以嬉戏的姿态按着座垫，右手以花的手印拿着金刚青莲花，其余与不空成就相同。从字母ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）中生出的与普贤相同。然后从ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、སྭཱ་（藏文：སྭཱ་，梵文天城体：स्वा，梵文罗马拟音：svā，汉语字面意思：斯哇）、ཨཱཿ་（藏文：ཨཱཿ་，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、ཧཱ་（藏文：ཧཱ་，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈）、ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）、ཨ་（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）这些字母中，取出色金刚母等，以及慈氏和妙吉祥的种子字中，取出慈氏和悲母三个种子字加持的那些。用那些来净化和勾召三种形象等的对境，以及慈爱和悲悯，从靠近自在的方向开始。在东方，要让苏的精华和色金刚母、慈氏和天女慈母欢笑。同样地，在南方，有金刚手和声金刚母，虚空藏和香金刚母。同样地，在西方，有世间自在和味金刚母，妙吉祥和天女悲母。在北方，有除盖障和触金刚母，普贤和法界金刚母，安住在与自己方向相符的座垫上，观想具有自己如来部的颜色。要述说各自的特点：色金刚母具有双手拿着镜子的行为。同样地，所有这些也都拿着龙华树的嫩枝，弹着琵琶，拿着香的螺号，拿着智慧甘露的容器，宝剑和铃，以及两端以金刚杵为标志的卡扎林迪的衣服，具有触觉的舒适，双手拿着以各种金刚杵为标志的白色三角形法界手印。名为ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་（藏文：ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་，梵文天城体：यमन्तकृत，梵文罗马拟音：yamāntakṛta，汉语字面意思：降阎魔）的这位圣阎曼德迦，与毁灭时期的云团相似，右边和左边的脸是白色和红色，光芒四射。