Tibetan
སོགས་པས་ནི་འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་འདུག་ཅིང་དེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་མཆོད་པ་ལ་ཐུག་པའི་ཆོ་ག་བྱས་ནས། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ལས་བྱུང་བ་རིག་མའི་པདྨ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ལ་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཁ་དོག་སེར་པོ་རྣམ་པར་བཀོད་ལ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་སེར་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་རེག་ནས་ཚངས་པའི་གཟུགས་རྣམས་སུ་བྱས་ལ་བསྡུས་ཏེ། ས་བོན་དེ་ལ་བཅུག་ལ། དེ་གྱུར་པར་བྱས་ནས་ས་བོན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚངས་པ་བསྐྱེད་ལ། ཨོཾ་བརྗོད་ཅིང་ཕྱུང་སྟེ། དེས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཞི་བར་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ་དེ་བཀུག་སྟེ་རང་གི་ལུས་ལ་བཅུག་ལ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པར་བྱས་ནས། བདག་ཉིད་ཚངས་པའི་གཟུགས་ཀུན་དུ་ སེར་པོ་ཞལ་བཞི་པ། ཕྱག་བཞི་པ། ལུས་རྒྱས་པ་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཚངས་པའི་སྐུད་པ་ཐོགས་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ལ་བཞུགས་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་ལྡན་པ། ཟླ་བའི་འོད་དང་ལྡན་པའི་དད་པའི་སྟེང་ན་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། རང་གི་ཁ་དོག་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཅིངས་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་གྱི་ཞལ་གཅིག་པའི་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ། བྱུ་རུ་ཚིགས་དགུའི་དབྱིག་པ་དང་བཅས་པའི་གཡོན་པའི་རྩ་བའི་ཕྱག་གི་རིག་མའི་ནུ་མ་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་དང་བཅས་པའི་གཡས་པས་འཁྱུད་པ། གཞན་དག་ན་ཕྲེང་བ་དང་སྤྱི་བླུགས་བསྣམས་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འདས་མ་ཐག་པ་བཞིན་དུ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བདག་ཉིད་ཡི་གེ་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཅན་སྐུ་མདོག་ཐལ་སྐྱ། ཞལ་གཅིག་པ་སྤྱན་གསུམ་པ། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ལ་བཞུགས་པའི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དྲིལ་བུ་བཏགས་པའི་བ་དན་མཛེས་པ་དང་བཅས་པའི་མགོ་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཕྲག་པ་གཡོན་པ་ལ་བརྟེན་པ་བསྣམས་ཤིང༌། ཕྱག་གི་མཐིལ་དུ་བཞག་པའི་བདུད་རྩིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཐོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་གཡོན་པས་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་གནས་པའི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་མདུང་ཐུང་བསྣམས་པ། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཅིངས་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་གཡས་པས་ཀྱང་ནས་ནུ་མ་འཛིན་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་གོས་གྱོན་པ། ཁྱུ་མཆོག་གི་སྟེང་ན་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ཟླ་བའི་འོད་དང་ལྡན་པའི་གསུང་རྡོ་རྗེར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་བ་སྤུ་གའི་གསེབ་ནས་བྱུང་བའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གཟུགས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པའི་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་མཉེས་པར་བྱ་ཞིང༌། ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱའོ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་དུ་འགྲོ་བས་བདག་ཉིད་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྱབ་འཇུག་གི་གཟུགས་ཅན་ཟར་མའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་དང་ལྡན་པའི་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་མངའ་བ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་བཞི་པ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་དང༌། དུང་དང་བཅས་པའི་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་རྩ་བའི་ཕྱག་དག་གིས་རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཉིས་པ་མེ་ཏོག་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་བཅིངས་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དམ་ཚིག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་གསེར་མདོག་ལ་འཁྱུད་ནས། གཞན་དག་གིས་འཁོར་ལོ་དང་མདའ་བོ་ཆེ་བསྣམས་པ། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྟེང་ན་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་བཞུགས་པ། ཉི་མའི་འོད་འབར་བ་མངའ་བའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བསམ་པར་བྱའོ། དེ་ནས་རང་གི་ཡེ་ཤེས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྒོ་ནས་སྤྲོས་པའི་ཁྱབ་འཇུག་གི་གཟུགས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསད་ལ། སླར་དེ་རྣམས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་མི་བསྐྱོད་པ་བསྐྱེད་ནས་མངོན་པར་དགའ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ཀུན་དུ་བཀོད་དེ། ཁམས་གསུམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་གདན་ལ་འདུག་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་དབྱིངས་བདག་ཉིད་ཀྱང༌། །ཞེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་ཚངས་པར་འགྱུར། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསལ་བར་བྱས་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་དེ་དང་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་རྣམས་སུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་གང་དང་གང་དག་གིས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་འགྱུར་བ། །བརྩེ་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གྱུར་པ། །དེ་དང་དེ་ནི་སྟོན་པར་མཛད། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤ་དང་ཁྲག་ཟ་བ་ལྷུར་ལེན་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གནོད་སྦྱིན་མ་བསྐྱེད་ལ་དེ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབས་ན། དམ་ཚིག་ ཉམས་སུ་བླངས་པས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནི་ཆུ་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ཞིང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་བཙུན་མོའི་ཆུང་མ་ཀླུ་མོ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ཅིང་འོ་མ་འཐུང་བ་ལྷུར་ལེན་པ་དང༌། ཕྲ་མ་ཅན་ཏེ། ལུས་དྲིས་བྱུགས་པས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བཀུག་སྟེ་མཉེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྱི། འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཁྲོ་བོའི་སེམས་དང་ལྡན་ཞིང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་དྲི་དང་མེ་ཏོག་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ས་འོག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བུ་མོ་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །པགས་པའི་ཕྱེ་མའི་སྤོས་དང༌། ཏིལ་མར་ཆེན་པོ་དང༌། གླང་པོ་དང༌། རྟའི་ཞག་རྣམས་སྲིན་མོ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་རང་ཉིད་ཀྱང་བཟའ་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་སྲིན་མོ་རྣམས་འབའ་ཞིག་གི་མ་ཡིན་གྱི། འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །གཙང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའམ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བས་འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་མཆོད་པ་ལ་ཐུག་པའི་ཆོ་གའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་རང་གི་རིག་མའི་པདྨ་ན་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ལ། དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་གསུངས་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཧྲི་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་རྣམ་པར་བཀོད་ལ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་རེག་སྟེ། དཀར་མོ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་འདོད་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བྱས་ལ། དེ་རྣམས་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་བཀུག་སྟེ། ས་བོན་དེ་ལ་བཅུག་ལ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པར་བྱས་ནས་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་འདོད་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མར་བསྐྱེད་ལ། ས་བོན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། ས་བོན་ཉིད་བརྗོད་ཅིང་བྱུང་སྟེ། །དེ་སེམས་ཅན་གདུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲག
Chinese
等等就是这样开示的：如前所说的毗卢遮那佛坛城的中央安住，并且具有那样的瑜伽，做了直至供养的仪轨后，从极度的欢喜中生出的明妃莲花所住的菩提心月亮上，安置梵天的声音，黄色。从那里面生出的黄色光芒的集合，全部遍布虚空界，接触所有的如来，做成梵天的形相后收集，放入种子字中，令其变化，然后用三个种子字加持生出梵天，念诵嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）并取出，让其平息众生，然后将其勾招，放入自己的身体，全部令其完全变化后，自身成为梵天的形相，完全是黄色，四面，四臂，身体广大，具有所有殊胜的相，以所有的装饰品庄严，手持梵天的线，安住在发髻上的身像，具有金刚灌顶，具有月亮的光芒，在信仰之上，安住在莲花和月亮的坐垫上，具有自己的颜色和手印等等所有，以各种鲜花束缚发髻的，一面之女神，与金刚萨埵寂静和合，持有珊瑚九节手杖，左手根部的手拿着明妃的乳房，右手拥抱持有三股金刚杵，其他的拿着念珠和净瓶的身像，应当作金刚萨埵。像这样刚过去一样，以语金刚瑜伽为先导，自身成为从阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字生出的大自在天的形相，身体颜色灰白，一面三眼，安住在具有半月形的发髻上，具有语金刚的灌顶，并且拿着悬挂铃铛，具有美丽旗帜的顶端有金刚杵的喀章嘎，依靠在左肩上，左手拿着充满甘露的颅器，以右手和合安住的女神，身体颜色黄色，拿着金刚杵和短矛，以各种鲜花束缚发髻，具有所有装饰
English
Etc., this is how it is taught: As previously stated, residing in the center of the Vairochana mandala, and possessing that yoga, after performing the rituals up to the offerings, from the supreme joy arising from the lotus abode of the vidyādhara, on the moon of bodhicitta, arrange the sound of Brahma, yellow in color. From that, the collection of yellow rays of light, completely pervading all of space, touching all the Tathāgatas, making them into the forms of Brahma, collecting them, placing them into the seed syllable, causing it to transform, and then blessing Brahma with the three seed syllables, reciting Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) and extracting it. Let it pacify beings, then beckon it, place it into one's own body, completely transforming everything, oneself becoming the form of Brahma, completely yellow, four-faced, four-armed, with a vast body, possessing all the supreme aspects, adorned with all ornaments, holding the Brahma thread, the body residing in the matted hair, possessing the vajra empowerment, possessing the light of the moon, above faith, residing on a lotus and moon seat, possessing all of one's own color and hand symbols, etc. The one-faced goddess with a crown of various flowers, peacefully united with Vajrasattva, holding a coral nine-knotted staff, the root of the left hand holding the breast of the vidyādhara, the right hand embracing holding a three-pronged vajra, the others holding a rosary and a water pot, the body should be visualized as Vajrasattva. Just as it has passed, with the yoga of speech vajra as the precursor, oneself becoming the form of the great lord arising from the letter A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿), the body color ashen, one-faced, three-eyed, residing in the matted hair with a crescent moon, possessing the empowerment of speech vajra, and holding a khatvanga with a vajra at the top, adorned with a beautiful banner with bells attached, leaning on the left shoulder, the left hand holding a skull cup filled with nectar placed in the palm, the goddess abiding in union with the right hand, the body color yellow, holding a vajra and a short spear, with a crown of various flowers, possessing all ornaments.
Chinese
以璎珞等装饰，以金刚杵的右臂拥抱乳房，身穿虎皮裙，于雄牛之上，安坐莲花与月轮之座，应观想具有月光之语金刚。之后，从自身毛孔中生出无量自在天之身，以遍布虚空之眼等供养，并以任何方式寻得之外界明妃令其欢喜。 此乃三昧耶。如是，以心金刚之瑜伽现前，自身从吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）生出，成为遍入天之身，具有如藏红花般的宝冠，顶有发髻，具心金刚之灌顶。四臂，右手与左手的根本之手，分别持有三叉金刚杵与海螺，具有与自身相符之颜色等。另两手结有以各种花朵束缚之发髻。以各种饰品庄严自身。拥抱与三昧耶相符之金刚天女，其身金色。其他手中持有轮与巨箭。于金翅鸟之上，安坐莲花与日轮之座，应观想具有太阳光芒之心金刚。之后，从自身智慧所生之光芒中，幻化出无量遍入天之身，杀死一切有情，复将彼等从吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生出，化为不动佛，遍布于极乐世界之中，安坐于三界之法王位之上，所有如来皆如是灌顶。“金刚虚空自性亦”（藏文：རྡོ་རྗེ་མཁའ་དབྱིངས་བདག་ཉིད་ཀྱང༌།），以此殊胜之方式，令瑜伽士生起信心。“金刚之身乃梵天”（藏文：རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་ཚངས་པར་འགྱུར།）等已阐明。此乃略示，为了利益彼等有情，显现于彼等之身，亦可化为帝释天等之身。以任何事物，能调伏有情，皆以慈悲之力量
English
Adorned with necklaces and the like, with the right arm holding a vajra embracing the breast, wearing a tiger skin skirt, seated on a lotus and moon seat atop a supreme bull, one should contemplate the speech vajra endowed with moonlight. Then, from the pores of one's own hair, emanate infinite forms of the Great Lord, pleasing the assembly of eyes and so forth pervading the expanse of space, and pleasing the consorts outside as they are found. This is the samaya. Likewise, as the yoga of the heart vajra manifests, one's own self arises from the letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), becoming the form of the All-Pervading One, possessing a jeweled diadem like a saffron flower, having a matted hair crest, endowed with the empowerment of the heart vajra. With four arms, the root hands of the right and left hands holding a three-pronged vajra and a conch shell respectively, possessing colors and the like that are in accordance with oneself. The other two hands hold a crest bound with various kinds of flowers. Adorned with various ornaments. Embracing the samaya-conforming goddess, the golden-colored Vajra, while others hold a wheel and a great arrow. Seated on a lotus and sun seat atop a garuda, one should contemplate the heart vajra possessing blazing sunlight. Then, from the light of one's own wisdom, emanate infinite forms of the All-Pervading One, killing all sentient beings, and again generating the Immovable One from the letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), arranging them all in the realm of Great Bliss, and all the Tathāgatas empower them as they are seated on the throne of the Dharma kingship of the three realms. "The vajra is also the nature of space" (Tibetan: རྡོ་རྗེ་མཁའ་དབྱིངས་བདག་ཉིད་ཀྱང༌།), through this excellent method, one generates faith in the yogis. "The vajra body becomes Brahma" (Tibetan: རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་ཚངས་པར་འགྱུར།) and so forth have already been explained. This is a brief indication, for the sake of benefiting those sentient beings who appear in those forms, one can also transform into the forms of Indra and so forth. With whatever things, embodied beings can be tamed, all through the power of loving compassion.
Chinese
转变。因此，那和那被示现。因为经中这样说。专心致志于吃肉和血，像前面一样，以寂静的金刚瑜伽母不生养夜叉女，而是以和她完全结合的方式修持，如果誓言被违犯，就会迅速成就。龙王是水神等等。想要修持那些的妃子的妻子，即具有龙女特质的，专心致志于喝牛奶，以及奸诈者，即用身体涂抹灰尘，像那样勾引，就会成就喜悦。如果有人不那样做，那就只会变成烦恼，不会获得果实。具有愤怒的心和明显的傲慢，特别喜欢香和花。应当修持愤怒金刚地下瑜伽的非天女之女。应当将皮革粉末的香、大量的芝麻油、大象和马的脂肪布施给罗刹女，自己也应当食用。这不仅是罗刹女的，也是诸有情的誓言。所谓的清净，是因为咒语的明显集合，或者自性完全清净。金刚空行母的结合。这样说，是因为与伟大的金刚持的瑜伽相结合，在供养的仪轨之后，在自己明妃的莲花中安住的菩提心月亮上，布置从吉祥胜乐轮续后部所说的吉祥黑鲁嘎坛城中的诸天女的种子字，比如啥字等等。从那之中产生的光芒遍及虚空，普遍触及诸如来，变成想要显现的白度母等等金刚空行母的形象。用那些具有铁钩形象的光芒勾引，放入那个种子字中，完全转化，然后生起想要显现的白度母等等金刚空行母，用三个种子字加持。仅仅念诵种子字，然后显现，那是恶毒众生的血。