Tibetan
བདག་ཉིད་ཅན། གཡས་དང་གཡོན་དཀར་ཞིང་དམར་ལ་པདྨའི་སྡོང་བུའི་སྐུད་པ་དང་མཚུངས་པའི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རི་མོ་ཁ་གྱེན་དུ་བལྟས་པ་ཞུ་བའི་གཟུགས་ཅན་བསྡུས་ནས་ཐིག་ལེའུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་དེ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རྣམ་པར་བཀོད་ལ་དབྱངས་དང་ཡི་གེ་རྣམས་ལྷའི་རྣམ་པར་གྱུར་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བཅུག་ལ་རོལ་པ་ལ་ཐུག་པས་ཞུ་བར་གྱུར་ཏེ། ཞུ་བའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཟླ་བ་གསལ་བ་ལ་སྟེང་དང་བར་དང་འོག་ཏུ་རིམ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་དང་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པ་དཀར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང་སྔོན་པོའི་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་རེག་ནས། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་བྱས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་བཀུག་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ། ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྒོ་ནས་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་སྣང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་མགོ་གྱེན་དུ་བལྟས་པ་བསམས་ལ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ ཀྱིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཀུག་ནས་བཅུག་སྟེ། ཐམས་ཅད་གྱུར་ནས། དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་དཀར་དམར་དུ་གྱུར་ཏེ། བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བྱ་བའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང༌། བདག་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ང་རྒྱལ་ཡང་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ནས་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཧྲཱི་དང་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་དང་ཟླ་བ་དག་བསམས་ཏེ། དེར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཅུག་ལ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཐ་མི་དད་པའི་ང་རྒྱལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཿཧཱ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམས་ཀྱིས། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༌། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་། མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་ལ། མོ་ཧ་ར་ཏི། དྭེ་ཥ་ར་ཏི། རྭ་ག་ར་ཏི། བཛྲ་ར་ཏི་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། ནམ་མཁའི་རྣམས། སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང༌། མཱ་མ་ཀཱི་དང༌། གོས་དཀར་མོ་དང༌། སྒྲོལ་མ་དང༌། ཀུན་དུ་བཟང་མོའི་རང་བཞིན་དུའོ། །ཐླིཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཧཾ་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་རྣམས། སའི་སྙིང་པོ་དང༌། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༌། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང༌། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་དང༌། ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་རང་བཞིན་དུའོ། །ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ། པྲཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ། པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ། བིགྷྣཱཾ་ཏ་ཀྲྀཏ། ཅེས་བྱ་བ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །དཔུང་པ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་དང་ཁ་དང་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས། འཕགས་པ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དང༌། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་དང༌། རྟ་མགྲིན་དང༌། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཐ་མལ་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དང་ལྡན་པ་མུན་པ་ལ་སྒྲོན་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མུན་པ་མ་ལུས་པ་རབ་ཏུ་བཅོམ་ ཞིང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་གསལ་བར་གྱུར་པར་བདག་ཉིད་བལྟས་ལ། སྐུ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། བར་སྣང་ལ་རང་གིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཚོགས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་རྟག་པ་བསམས་ལ། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བའི་གཟུགས་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་དཀར་པོ་བལྟས་ལ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་སངས་རྒྱས་སྤྱན། རང་གིས་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱི་ཚོགས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་སྤྲོས་ཏེ། དེས་བདག་པོ་དང་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱས་ནས། ལག་ངར་གྱི་ཞགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུག་སྟེ་མདུན་ན་གནས་པའི་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ལ་བཞུགས་པ་ལ། ཚིགས་སུ་བཅད་པས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་སྐུ་འཆང་བ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་བསྒོམས་པའི། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡིས་དེང་བདག་ནི། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེ་གསུམ་བསྒོམས་པའི། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡིས་དེང་བདག་ནི། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཆུའི་རླབས་བཞིན་དུ་རང་གི་ལུས་ལ་ཞུགས་ནས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲས་པར་བདག་ཉིད་བལྟས་ལ་ང་རྒྱལ་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གང་ཡིན། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིས་རབ་གང་བ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་ཡིས། །བདག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཤོག །དེ་ནས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རང་གི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། ལྐོག་མའི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཨཱཿ་དམར་པོ་ལས་གོས་དཀར་མོ་སྤྲོས་ཏེ་མཉེས་པར་བྱས་ལ་བཀུག་སྟེ་མདུན་གྱི་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་སྟེང་གི་པདྨ་ལ་བཞུགས་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་གསུང་ལམ་དཔལ་དང་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་བསྒོམས་པའི། །རྡོ་རྗེ་གསུང་གིས་དེང་བདག་ནི། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས། ཕྱོགས་ བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་བསྒོམས་པའི། །རྡོ་རྗེ་གསུང་གིས་དེང་བདག་ནི། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་བཅུག་པས་དུང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་ཤིང་རང་གི་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁེབས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིང་གསུང་དབྱངས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ལྕེ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས་ང་རྒྱལ་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་གང་ཡིན། །ངེས་པའི་ཚིག་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །བདག་གི་ཚིག་ཀྱང་དེ་འདྲ་ཞིང༌། །ཆོས་འཛིན་པ་དང་འདྲ་བར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཐུགས་ཀའི་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་མཐིང་ཤུན་ལྟ་བུ་ལས་མཱ་མ་ཀཱི་སྤྲོ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་མདུན་པདྨ་ལ་གནས་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་འཆང་བ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་བསྒོམས་པའི། །རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱིས་དེང་བདག་ནི། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སང
Chinese
具德者，于右与左，观想白色与红色，如同莲茎之丝线般，无生之纹向上仰视，融摄为具有融化之相，化为明点月轮之形状。之后，于彼月轮之上，如前一般安布阿 আলি（梵文天城体：अलि，梵文罗马拟音：ali，汉语字面意思：阿）嘎利 কালি（梵文天城体：कलि，梵文罗马拟音：kali，汉语字面意思：嘎利）之形相，使元音与辅音皆化为天神之形相，迎请智慧本尊之轮，因触及嬉戏而融化。于明亮之融化相月轮之上，于上、中、下依次观想安住于月亮、莲花、太阳之上，白色、红色与蓝色之嗡 ཨོཾ་（梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿 ཨཱཿ（梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽 ཧཱུཾ་（梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三字自性之菩提心。之后，从自己三字所生之光芒，真实触及六道众生，以及诸佛与金刚持等，使其化为安住于太阳、月亮与莲花之上的三字，以智慧光芒之铁钩，以彼等自身勾召，融入自己之三字之中。之后，以摄集一切有情之大悲自性之菩提心，以咒语 ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། （梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ dharmadhātu svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，法界，自性，我）加持之方式，观想为大悲与智慧自性之红色与白色显现之月轮形状。之后，于其上观想向上仰视之吽字 ཧཱུཾ་（梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），从彼所生之光芒，以遍布虚空一切界之如来等勾召迎请并融入，一切皆转化，成为最初之白红色金刚，具足 བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། （梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra ātmako'haṃ，汉语字面意思：金刚，我）之我慢，观想自身为从金刚所生之大金刚持，并且生起“我乃大金刚持”之我慢，此乃瑜伽。之后，观想于心间由舍 ཧྲཱིཿ（梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）与阿所生之莲花与月亮，于彼处如前一般迎请智慧萨埵，生起与其无二无别之我慢，此乃随瑜伽。之后，以嗡 ཨོཾ་（梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、梭 སྭཱ་（梵文天城体：स्वा，梵文罗马拟音：svā，汉语字面意思：梭）、阿 ཨཱཿ（梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、哈 ཧཱ་（梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈）、吽 ཧཱུཾ་（梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）等，
English
Possessing qualities, on the right and left, visualize white and red, like the threads of a lotus stem, the unborn lines facing upwards, gathering into a dissolving form, transforming into the shape of a bindu moon mandala. Then, on that moon, arrange the forms of Ali আলি (Sanskrit Devanagari: अलि, Sanskrit Romanization: ali, Chinese literal meaning: A) and Kali কালি (Sanskrit Devanagari: कलि, Sanskrit Romanization: kali, Chinese literal meaning: Kali) as before, transforming the vowels and consonants into the forms of deities, inviting the wheel of wisdom deities, and dissolving through touching and playing. On the clear dissolving form of the moon, visualize the white, red, and blue Om ཨོཾ་ (Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), Ah ཨཱཿ (Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah), and Hum ཧཱུཾ་ (Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) letters, the essence of bodhicitta, residing on the moon, lotus, and sun respectively, in that order of above, middle, and below. Then, the rays of light arising from one's own three letters, truly touching the sentient beings of the six realms, as well as the Buddhas and Vajradhara, etc., transforming them into the three letters residing on the sun, moon, and lotus, and with the iron hook of wisdom light, hook them back with themselves and insert them into one's own three letters. Then, that bodhicitta, the essence of great compassion that gathers all sentient beings without exception, blesses with the mantra Om Dharmadhatu Svabhava Atmako'ham ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། (Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ dharmadhātu svabhāva ātmako'haṃ, Chinese literal meaning: Om, Dharma Realm, Self-Nature, I), and visualize it as the shape of a red and white shining moon mandala, the essence of compassion and wisdom. Then, on that, contemplate the letter Hum ཧཱུཾ་ (Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) facing upwards, and the rays of light arising from that, inviting and inserting the Tathagatas, etc., pervading all realms of space, and all transforming, becoming the original white-red vajra, possessing the pride of Vajra Atmako'ham བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། (Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: vajra ātmako'haṃ, Chinese literal meaning: Vajra, I), contemplate oneself as the great Vajradhara arising from the vajra, and also generate the pride of "I am the great Vajradhara," this is yoga. Then, contemplate the lotus and moon arising from the letters Hri ཧྲཱིཿ (Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: Hri) and A in the heart, and there, invite the wisdom sattva as before, and generate the pride of being inseparable from it, this is subsequent yoga. Then, with Om Sva Ah Ha Hum ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཿཧཱ་ཧཱུཾ་ (Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ svā āḥ hā hūṃ, Chinese literal meaning: Om Sva Ah Ha Hum), these,
Chinese
蕴等。观想为毗卢遮那、宝生、无量光、不空成就和不动之自性。以“摩诃惹帝，兑沙惹帝，罗伽惹帝，班杂惹帝吽”之名，将外内之自性，地、水、火、风、空等，观想为佛眼、嘛嘛枳、白衣母、度母和普贤之自性。以“特林 嗡 嗡 嗡 吽 嗡”之名，将眼、耳、鼻、舌、身、意等，观想为地藏、金刚手、虚空藏、观自在、除盖障和普贤之自性。以“亚曼达嘎日，札那达嘎日，贝玛达嘎日，微格南达嘎日”之名，将左右臂、口和密处金刚等，观想为圣阎曼德迦、难胜、马头明王和甘露漩之自性。此乃对治凡庸蕴等之对治法。其后，将一切稳固与变动之事物，以及具有佛等之自性者，如暗中之明灯般，彻底摧毁所有分别念之黑暗。
English
aggregates. Contemplate them as the nature of Vairochana, Ratnasambhava, Amitabha, Amoghasiddhi, and Akshobhya. By the names "Moha Rati, Dvesha Rati, Raga Rati, Vajra Rati Hum," contemplate the outer and inner nature, earth, water, fire, wind, and space, as the nature of Buddha Eye, Mamaki, White-clad Mother, Tara, and Samantabhadri. By the names "Thlim Om Om Om Hum Om," contemplate the eyes, ears, nose, tongue, body, and mind as the nature of Kshitigarbha, Vajrapani, Akashagarbha, Lokeshvara, Sarvanivaranaviskambhin, and Samantabhadra. By the names "Yamantakrit, Prajnantakrit, Padmantakrit, Vighnantakrit," contemplate the right and left arms, mouth, and secret vajra as the nature of Arya Yamantaka, Aparajita, Hayagriva, and Amrita Kundali. This is the antidote to the ordinary aggregates and so forth. Then, all stable and moving things, and those with the nature of the Buddhas and so forth, like a lamp in the darkness, completely destroy all the darkness of discrimination.
Chinese
修习的。祈请金刚身今日加持我。依靠无始无终者，也应向其他成就者祈请。祈请十方诸佛。修习金刚不坏三者。祈请金刚身今日加持我。所有佛眼及其眷属如水波般融入自身，观想自身以所有相好庄严，并生起慢心。何者是所有佛之身？由五蕴圆满。愿我亦如佛身之自性。然后，以名为“嗡 萨瓦 达塔嘎达 嘎雅 瓦日拉 斯瓦巴瓦 阿玛 阔杭 (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत काय वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata kāya vajra svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，一切，如来，身，金刚，自性，自我，我是)”的咒语加持。然后，如是观想自身会众中央的无量光佛。从位于隐秘莲花中的红色字母阿 (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿)中，幻化出白衣女，令其欢喜并迎请，安住于前方莲花之上，并祈请：具足法之语道的吉祥者。修习金刚不坏三者。祈请金刚语今日加持我。然后，祈请十方诸佛。修习金刚不坏三者。祈请金刚语今日加持我。然后，融入彼等，观想右旋海螺安住于广大之中，覆盖自身面轮。观想舌头，其已成为一切法之所依的自性，并具足清净一切语调之相，并生起慢心。何者是金刚法之语？决定之语乃最殊胜。愿我之语亦如是，且如持法者一般。嗡 萨瓦 达塔嘎达 瓦嘎 瓦日拉 斯瓦巴瓦 阿玛 阔杭 (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत वाक् वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata vāk vajra svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，一切，如来，语，金刚，自性，自我，我是)。如是，从位于心间太阳上的蓝色吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)字中，幻化出玛玛吉，以喜悦为先导，安住于前方莲花之上，并祈请：具吉祥金刚心者。修习金刚不坏三者。祈请金刚意今日加持我。祈请十方诸