Tibetan
པ་དང་ཕྲལ་ནས་བསམ་གཏན་གང་ཡང་རུང་བའི་སྦྱོར་བས་ངེས་པར་སྦྱར་ན་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཞན་རྣམས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་མི་ཕྱེད་པའི་ཁྲོ་བོ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའོ། །དེ་ནི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་རྟོག་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དང་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྟན་ཏེ། དེས་བཀའ་སྩལ་བའོ། །ཨེ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་བའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པའོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་ཕྱེད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བླ་ན་མེད་པའོ། །མ་སྐྱེས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བར་བསྟན་ཏོ། །གང་དག་གིས་ཤེ་ན། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པ་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ནི་ལས་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་ཚོགས། །དེ་ལ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་བཟླས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བྲི་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལས་ཕྲན་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གསང་བའོ། །སྤྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྒྱུས་དང་རོ་བསྲེགས་པའི་སོལ་བ་དག་ལ་ཡི་གེ་ཁཾ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མངོན་པར་བཟླས་ལ། དེ་དག་གི་སྤྲུལ་མི་སྡུག་ཅིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ནག་པོ་འབར་བ་འཁྲུག་ཅིང་ཁྲོ་བ་ལྕེ་གཉིས་པ་མཆེ་བའི་ཕྲེང་བ་ཅན་ཀུན་དུ་བྲིས་ཏེ་དེའི་ཁར་ཡི་གེ་ཁཾ་མེའི་མདོག་ཅན་དུ་ག་ཧ་ལ་ཧ་ལའི་བདག་ཉིད་ཅན་འབར་བ་རྣམ་པར་བསམས་ལ། དང་གར་ཡི་ གེ་ཧྲི། བསམས་ཏེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུ་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་ན་ཡོད་པའི་དུག་རྣམས་བཀུག་ལ། སྦྲུལ་གྱི་ཁར་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་ན་དེ་ངེས་པར་གནས་ནས་གཡོ་བར་འགྱུར་ཏེ། ངེས་རེག་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་འདས་མ་ཐག་པ་བཞིན་དུ། ཡི་གེ་ཁཾ་མངོན་པར་བཟླས་ཤིང༌། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུག་གི་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མངོན་པར་བྲིས་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁར་དེ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་ན་ཡོད་པའི་དུག་བཀུག་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་དང༌། རེག་པས་ཀྱང་སྐད་དེ་ཉིད་ལ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དུག་ཐམས་ཅད་འཕོ་བའི་སྙིང་པོའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་ལ་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་འོད་ཟེར་འཁྲུག་པའི་ལྟེ་བར་འོད་ཟེར་དཀར་པོས་ཁྱབ་པའི་ཨོཾ་རྣམ་པར་བསམས་ལ། དེས་བྱབས་པས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ན་གནས་པའི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་དུག་ཁམ་ཕོར་གྱི་བུ་རམ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཕོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དུག་ཆེན་པོ་འདའ་བར་མི་བྱ་ཞིང་མི་ཕྱེད་པའི་དོན་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན། དུག་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་དེ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དུག་གསོ་བ་གསུངས་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོའོ། །འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་དང་བཅས་པའི་བརྟེན་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ན་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་ག་ན་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ལས་རྣམ་པར་སྤྲོས་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲིན་ཟླ་བ་དཀར་པོ་ཞུ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ལུས་མངོན་ པར་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་ག་དང་ལྐོག་མ་དང་དཔྲལ་བ་དང་མགོ་བོའི་གནས་རྣམས་སུ་ཀུན་དུ་བསྡུ་བར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ། ཡང་ཐམས་ཅད་སྙིང་གར་ཀུན་དུ་བསྡུས་ལ། སྐྱུག་ཅིང་ཁ་དོག་ནག་པོ་དབྱུང་བར་བསམ་པར་བྱའོ། །གཞན་ནི་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །འབྲས་བུ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་དུ་ག་གཞོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། དེ་ལ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། གང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡན་པ་དང་ཤུ་བ་དང་རྐང་ཤུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདས་མ་ཐག་པ་བཞིན་དུ་རང་གི་དཀྱིལ་ན་གནས་པའི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས། ལག་པ་གཡས་པར་ཡི་གེ་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཡི་གེ་ཨ་འོད་ཟེར་ལྔ་འབར་བ་བསམས་ལ། དེས་བྱབ་ཅིང་ཁུ་ཚུར་བཅང་བའི་སྦྱོར་བས་ཁ་དོག་ནག་པོ་བསྡུས་ཏེ་ཡི་གེ་ཨ་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །བསྐུལ་བ་ལ་ནི་དཀར་པོ་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨ་བརྗོད་པའི་བསྐུལ་བས་དུག་མེད་པར་གྱུར་ཅིང་ཁ་དོག་དཀར་པོར་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསམ་གཏན་གནས་ནི་གསང་བ་འདི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའོ། །བསྒོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའོ། །ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསང་ཆེན་ནོ། །ཕྱི་ནང་གི་ནད་རྣམས་གསོ་བ་ནི་དེ་ལ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། མི་ཕྱེད་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་ལ་ཤེས་པ་དང་སྐྱོབ་པའི་དོན་ཅན་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་མེད་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །ཡི་གེའི་ཚིག་ནི་གང་འདོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཛིན་ཛིཀ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དད་པས་མཉེས་པར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་བསམ་པའོ། །ནད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བསྐུལ་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རང་ གི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་དབུས་ན་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཛི་ན་ཛིཀ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས། ཁྱི་འམ། སྤྲེའུའི་རྣམ་པའམ། ཡིད་དགས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཅེར་བུ་རང་གི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་རྣམས་ལས་བྱུང་བར་རྣམ་པར་བསམས་ལ། འཁོར་ལོ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རིགས་གསུམ་གྱི་ཕྱག་མཚན་འབར་བའི་ཕྲེང་བས་ཁྱབ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་བསམས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་གོན་འཕང་གནས་ཞེས་བྱ་བ། དེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་ལག་ན་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་འབར་བར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ནད་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཕྱེ་མར་བརླག་སྟེ་ཐལ་བར་བྱས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱ
Chinese
与彼分离后，无论任何禅定的修持，若必定结合，则会死亡，此乃其义。其他已述竟。为了摧毁其他巨大的忿怒有情，不应超越，且为了示现不可分割的忿怒，乃是示现大忿怒之誓句金刚忿怒。彼乃甘露旋绕之分别念。从“彼后”等开始，应与“赐予教言”相连。以“国王金刚持”等词语，依次示现法界、如镜、个别分别、平等性以及成所作智之自性之薄伽梵，彼所赐予教言。诶玛喔，乃稀有之意。自性完全清净之故，乃本体自性清净。彼为何？金刚乘，乃不可分割之大乘。彼即是一切之中最为殊胜，故为无上。从“未生”等开始，因无生之因，故未生之蕴等之体性，以及力量与无畏等之自性之法，也以世俗谛示现猛利事业之作用之体性生起。谁等所为？诸佛，乃从一切不顺之方必定胜出的诸佛。彼乃细微事业之集合。其中，从“此乃”等开始宣说，依于禅定与念诵，书写等行为成为主要，故为细微事业金刚秘密。从“幻化”等开始，于石灰与焚尸之灰烬上，念诵一百零八遍“康”字，并于其上书写彼等幻化之不悦意且恐怖之黑色燃烧、扰动且忿怒、双舌、具獠牙之链，并于其上观想“康”字为火焰之颜色，具嘎哈拉哈拉之自性燃烧。于当嘎上书写“赫利”，观想，并以彼所生之光芒之铁钩，勾召三界所有之毒，放入蛇口中。如是修习，则彼必定安住并摇动，此乃其义。
English
After separating from that, if any meditation practice is necessarily combined, it will lead to death, that is its meaning. The rest has been explained. In order to destroy other great wrathful beings, one should not transcend, and in order to demonstrate indivisible wrath, it is the Vajra Wrath, which demonstrates the vow of great wrath. That is the conceptualization of nectar swirling. Starting from "Then," it should be connected with "bestowed teachings." With the words "King Vajradhara" and so on, the Bhagavan, who is the nature of the Dharmadhatu, mirror-like, individual discrimination, equality, and the wisdom of accomplishing activities, is shown in order. That is what he bestowed. Emaho means wonderful. Because it is naturally completely pure, it is the purity of the essence of the entity. What is that? Vajrayana, the indivisible Great Vehicle. Because it is the most excellent of all, it is unsurpassed. Starting from "Unborn," etc., because there is no cause of birth, the nature of the aggregates of the unborn, etc., and the nature of the qualities of strength and fearlessness, etc., also show the nature of the function of fierce actions in conventional truth. By whom? The Buddhas, who are the Buddhas who will surely prevail over all unfavorable sides. That is the collection of subtle actions. Among them, starting from "This is," it is said that relying on meditation and recitation, writing and other actions become the main thing, so it is the subtle action Vajra Secret. Starting from "Transformation," etc., on lime and cremation ashes, recite the syllable "Kham" one hundred and eight times, and write on them the unpleasant and terrifying black burning, agitated and wrathful, double-tongued, fanged chain of their transformation, and on top of it visualize the syllable "Kham" as the color of flame, burning with the nature of Gaharalahala. Write "Hri" on the danga, visualize, and with the iron hooks of the light rays emanating from it, hook all the poisons in the three realms and put them into the snake's mouth. If you meditate like this, it will surely abide and shake, that is its meaning.
Chinese
接触会毁灭众生的界。罪恶等，以与行为相关的特征，如刚过去一样。念诵字母康，并用与其相符的颜色，明显地写下毒的罪恶等，并在其上如实地观想，将三界所有的毒都勾招进来。这样，无论罪恶等任何事物，以及接触，都会在那声音中毁灭，就是这个意思。其中“这是”等，以“转移一切毒的精华”来指示，如前所述，安住于自身坛城的毗卢遮那佛瑜伽士，在左手掌心观想由嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）产生的白色八辐轮，在光芒四射的中心，充满白色光芒的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），以此加持，如所愿地，将安住于虚空中的稳固和移动的毒，像碗里的红糖一样转移。这是它的意思。不应超越和分割大毒的意义，因此，大毒的金刚誓言即是金刚，也就是吉祥金刚萨埵。其中“这是”等，讲述了解毒，因为是生起所修之人心间金刚的原因，所以是大金刚的精华。这是这样指示的：具有与所依相关的所依之轮中央的金刚持大瑜伽士，从所修之人心间安住的字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）产生的白色金刚，从中散发的光芒之云，观想成融化的白色月亮之相，以此明显地遍布其身体，并观想两次或三次将它们全部收集到心间、喉咙、前额和头部的位置，然后将一切都收集到心间，并观想呕吐出黑色。其他的是容易理解的。果实等消除附近毒害的行为是，其中“这是”等所说的，任何其他
English
Contact will destroy the realm of sentient beings. Sins, etc., with characteristics related to actions, just like what has just passed. Recite the letter Kham, and with colors that match it, clearly write down the sins of poison, etc., and visualize them as they are, summoning all the poisons in the three realms. In this way, whatever sins, etc., and contact, will be destroyed in that sound, that is the meaning. Among them, "This is," etc., indicates by "the essence of transferring all poisons," as mentioned before, the Vairocana yogi who abides in his own mandala, visualize in the palm of the left hand a white eight-spoked wheel arising from Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om), in the center of radiant light, Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) filled with white light, and bless it with this, transferring the stable and moving poisons abiding in the sky, like molasses in a bowl, as desired. That is its meaning. The meaning of not transcending and dividing the great poison is shown, therefore, the vajra vow of the great poison is the vajra, that is, the glorious Vajrasattva. Among them, "This is," etc., speaks of detoxification, because it is the cause of arising the vajra in the heart of the one to be accomplished, therefore it is the essence of the great vajra. This is how it is indicated: possessing the great Vajradhara yogi who abides in the center of the wheel of dependence with the support, from the white vajra arising from the letter Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) abiding in the heart of the one to be accomplished, clouds of light emanating from it, visualize them as the aspect of melting white moons, thus clearly pervading his body, and visualize two or three times gathering them all into the positions of the heart, throat, forehead, and head, then gather everything into the heart, and visualize vomiting out black color. The rest is easy to understand. The action of eliminating nearby poisons such as fruits is what is said by "This is," etc., whatever else.
Chinese
所谓的“病”指的是疥疮、癣以及腿癣等等。通过意念就能使其消失。“通过意念就能使其消失”这句话是这样阐述的：就像刚刚过去一样，因为具有安住在自己中心的无量光之瑜伽，所以在右手上观想从字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）中生出的八瓣白莲花的中心有字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）发出五道光芒。通过用它来洗涤并握拳的姿势，将黑色聚集起来，放入字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）中。 “激励时如同白色”的意思是，通过念诵字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）的激励，观想毒素消失并变成白色，这就是它的含义。“禅定之处是此秘密”指的是刚刚所说的。因为是修习智慧的生起次第，所以是智慧幻化。因为是极其秘密的，所以是大秘密。 治疗内外疾病，就像“对于此”等所说的那样，因为是不退转、令人满意、具有智慧和救护之义、完全没有衰败的身体等果位，所以是金刚藏咒语的字母词句。 “字母词句是任何想要的”指的是，从“ཛིན་ཛིཀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”等毗卢遮那佛等之中，以获得毫不颠倒的功德的信心来取悦的任何一个，都观想成与自己完全相同。“以疾病的金刚激励”指的是，在自己的智慧菩萨心间的月亮上，观想从“ཛི་ན་ཛིཀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”等心咒中生出的光芒所激励，显现为狗、猴子或饿鬼的形象，赤裸地从自己的身语意中产生。观想轮或等等，以三族的标志燃烧的链条所遍布的任何一个。 “金刚之位安住”指的是，具有那样的瑜伽，因此“通过它”指的是，观想自己手中所持的轮等等标志燃烧，如前所述的疾病将身语意摧毁成粉末并化为灰烬。从那之后开始等等，直至圆满正等觉