Tibetan
ས་མངའ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་གསུང་སྒྲོགས་པས་ཆེ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་རྡོ་རྗེ་གསུང་ བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སེམས་དཔའ་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང༌། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལས། །སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་འབྱུང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཤེས་རབ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཞིང༌། ཀུན་དུ་བཟང་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ལྷ་མོའི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་ཏེ། དཔལ་བདེ་མཆོག་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང༌། ཟླ་བ་ལྟ་བུར་དག་པའི་བློ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། །དེ་མཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་ཅེ་ན། གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཏེ། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྤྱི་བོ་ན་གནས་པས་བསྐུལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། འདི་ཉིད་ལས། སྤྱི་བོ་ནས་ནི་བསྐུལ་བ་ཤིས། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རབ་དབྱེ་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཐུགས་ཀ་ན་གནས་པའི་ཤེས་རབ་པོ། །དེའི་བར་དུ་དབྱེ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ་དེ་ཡིས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པར་མཛད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཏེ། སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་རང་གི་རིགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས་མཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་གཟུགས་སོགས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲུག་པའི་དོན་ཅན་གྱི་གསུམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རང་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའོ། །བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་མཆོག་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་ ལ་སོགས་པ་རལ་པའི་ཚོགས་བཅིངས་པའི་གཙུག་ཏོར་ཅན་གྱི་རིག་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་གཙུག་ཏོར་བརྒྱད་དེ། དཀོན་མཆོག་དཔལ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བའོ། །སྔར་ནི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་དབང་བསྐུར་བ། རིག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། རིག་པ་ནི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སོ། །རྒྱལ་མོ་ནི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞིའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་རང་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལའོ། །ཚེ་དཔག་མེད་པ་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རིག་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་དབང་བསྐུར་བས་དེ་རྣམས་མཉེས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཐམས་ཅད་ལས་བྱེད་སྔགས་རྣམས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཕགས་པ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ཡང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྐུ་མདོག་ཅན་གྱི་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པས་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། དོན་ཡོད་པའི་བཀས་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཡིན་པས། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་རྡོ་རྗེའི་སེམས་དཔའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡང༌། སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །སྔགས་གང་དག་གིས་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་ལས་གྲགས་པའི་གནོད་སྦྱིན་མ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཀོད་པ་དེ་རྣམས་ལ་དེ་སྐད་བྱས་ཏེ། སྔགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་གནོད་སྦྱིན་མའི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཅོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་བདག་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཁོ་ན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བས་གནས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལའོ། །སྤྱི་བོ་ནས་ཤིས་བསྐུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ཀུན་དུ་བསྐུལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ གྱིས་དབང་བསྐུར་བའོ། །ཤིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་འདའ་བར་མི་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་སྟེ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །བསམ་གཏན་འཁོར་ལོ་འདི་ཡིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བས་སོ། །སྔགས་མཉེས་བྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་མཉེས་པའི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་ཉིད་ནི། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བས་བཤད་དོ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ནི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་མཛད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་བྱེད་པའོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕན་པའོ། །དབང་བསྐུར་བའི་སྒྲུབ་པ་འདི་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་རང་གི་སྐུའི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །སྣོད་ལ་དབབ་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཟིན་ཏོ། །བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེ་རབ་བྱ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་གནས་སུ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པས་སེམས་བརྟེན་པར་བྱས་ནས་སོ། །བཟླས་དང་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པས་བསྐུལ་བའི་སྦྱོར་བས་སོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་གྱིས་ཀུན་དུ་བསྐུལ་ན་ལས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་ཀུན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གསུང་གི་ལས་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ངག་གི་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་ཆེན་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར་བའོ། །གནས་གསུམ་དུ་ནི་རིགས་བརྟག་གོ །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་ པའི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་རྣམ་པར་བསམས་ལ། རང་གི་མགོ་བོ་དང་ལྐོག་མ་དང་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ཟླ་བ་ཁ་དོག་དམར་པོ་དང་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཨོཾ་དང་ཨཱཿ་དང་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་ས་བོན་དམར་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དམར་པོར་བསམས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམ་པར་བསྒོམས་པའི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བའི་མགོ་དང་ལྐོག་མ་དང་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ཡི་གེ་བཾ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ་དང་རླུང་དང་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཧ་དང་ཨཱཿ་དང་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་པའི་རིགས་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བྱས་ལ། དེའི་རྐང་པའི་འོག་ཏུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཛྷཻཾ་འབར་བར་བྱེད་པར་བསམས་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཅུག་ལ་ཡི་གེ་ཛྷཻཾ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་རྐང་པའི་མཐིལ་གྱི་གསེབ་ནས་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡི་གེ་གསུམ་མམ་རིགས་གསུམ་ཀུན་དུ་བསྐུལ་བ་དང༌། དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་ཧཱུཾ་ཧ་ཨཱཿ་ཛྷཻཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་བརྗོད་ན། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ངེས་པར་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི། དབབ་པའི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ནི། །བྱས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྲུབ། །ཅེས་བྱ་བས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཡི་གེ་ཧ་དང་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དག་གིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དམ་མི་བསྐྱོད་པ་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར་བ་བསམས་ལ། ཐམས་ཅད་འདས་མ་ཐག་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །བབས་པའི་ལྕེ་ལ་ཡི་གེ་ཨཱཿ་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་དམར་པོས་ཁྱབ་པ་བསམས་ལ། རྡོ་རྗེ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དབབ་པ་བརྟེན་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད་ལགས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྗོད་ལ། ཡི་གེའི་མུཿའི་མཐའ་ཅན་གྱིས་གནོད་དུ་རུང་བ་ལ་བབས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཐལ་མོས་མེ་ཏོག་གྱེན་དུ་གཏོར་བའི་སྒོ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཏེ། སྣོད་དུ་རུང་བ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དགོད་པའི་སྒོ་ནས་ཀུན་དུ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །བསྐུལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཕགས་ པ་བཞི་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། །བསྐུལ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྙིང་ག་དང་སྐོག་མ་དང་སྤྱི་བོ་རྣམས་སུ་དབང་ཆེན་དང་རླུང་དང་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་མཆོག་ཆེན་པོའི་འཕགས་པའི་སའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་དང༌། མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཛྷཻཾ་ནི་བཞི་པ་སྟེ་འཕགས་པའི་ས་གཞིའོ། །རྡོ་རྗེ་གྲུབ་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བརྟན་པར་གྱུར་པས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྟག་པར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཉམ་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བརྟན་པར་བྱ་བ་དང་ལྷག་པར་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྟེ་སྣོད་དུ་རུང་བ་ལ་ལྷ་མ་བབས་ན། སྐྱེ་བོ་རྣ
Chinese
因为是土地的主宰，故为金刚。因为宣说无颠倒之语，故为大，是为大法。如是具有殊胜功德的薄伽梵，金刚语 如是宣说。所谓“心勇士”等等，心勇士即是吉祥金刚心勇士，因为是生起佛等一切心勇士之因。吉祥真实摄集中也说：从彼大心勇士中，生起一切心勇士。如是说。彼之智慧即是金刚，是具足遍照佛母，身色白色，天女之相者。吉祥胜乐后续中也说：如月般清净之智，名为金刚。如是说。彼等如实结合即是，心勇士金刚之结合，彼即欢喜。何者等呢？所说，佛金刚持，不动佛等如来们。如何呢？以顶上安住者所策发，生起之菩提心流之灌顶等之义。此中也说：从顶上策发吉祥。因为将要如此解释。佛菩提善分别，如是说。佛即是毗卢遮那佛等如来们。彼等之菩提即是安住于心间的智慧。彼之间隔即是佛眼等之色究竟天与无二无别之如实结合，即以此。金刚即是证悟之智慧，以持执手印之故，是金刚持。地藏等大菩萨们。彼等以各自部族的如来们灌顶而欢喜。金刚者之色等等，如是说。是第六意义的第三格，因此，眼等及忿怒尊们，以各自的如来灌顶。所谓“说”即是“示”。明王法胜等，如是说，即是大顶髻 等束发髻之顶髻。
English
Because it is the master of the earth, it is Vajra. Because it proclaims the undeviated speech, it is great, it is the Great Dharma. The Bhagavan who possesses such excellent qualities, the Vajra speech Thus it was spoken. As for "Heart Hero" and so on, Heart Hero is the glorious Vajra Heart Hero, because it is the cause of the arising of all Heart Heroes such as Buddhas. The Glorious Reality Samgraha also says: From that Great Heart Hero, all Heart Heroes arise. Thus it is said. His wisdom is Vajra, and it is the all-good mother, whose body is white and has the form of a goddess. The Glorious Supreme Bliss Subsequent also says: The intelligence that is as pure as the moon is called Vajra. Thus it is said. Their true union is, the union of the Heart Hero and Vajra, which is pleasing. Who are they? It is said, the Buddha Vajradhara, the Tathagatas such as Akshobhya. How is it done? It means the empowerment of the stream of Bodhicitta arising from the one who dwells on the crown of the head. Here it also says: From the crown of the head, auspiciousness is aroused. Because it will be explained in this way. Buddha Bodhi well distinguished, thus it is said. Buddha is the Tathagatas such as Vairochana. Their Bodhi is the wisdom that dwells in the heart. The interval between them is the true union of the form of Buddha Eye and so on with the Akanistha and non-duality, that is, by this. Vajra is the wisdom of realization, and because he holds the hand seal, he is Vajradhara. The great Bodhisattvas such as Kshitigarbha. They are pleased by the empowerment of the Tathagatas of their own families. The form of the Vajra holder and so on, thus it is said. It is the third case of the sixth meaning, therefore, the eyes and so on and the wrathful ones are empowered by their own Tathagatas. The so-called "saying" means "showing". The Kings of Knowledge, the supreme Dharma and so on, thus it is said, that is, the great crown and so on, the crown of bound hair.
Chinese
具轮之明咒转轮顶髻八种，乃由大吉祥（dKon mchog dpal）所作之灌顶。先前已阐述了以眼等所作之特殊灌顶，现在是诸天女共同之灌顶，以“明咒”等词语宣说。明咒是指形相金刚母等天女。王母是指眼等四部之天女。彼等之结合是指与自身之如来等相结合，即与彼等结合。 “无量寿如是修”，此乃因其为从声音中产生之智慧之自性，且为一切明妃之主。以彼之灌顶，彼等将感到欢喜。 “于一切作事业之咒”，对于圣者甘露漩等，应以有意义之成就而作灌顶。于息灭等事业之修持之时，一切天之瑜伽士亦应以与事业相符之身色之有意义之成就而作灌顶，因为以有意义之加持必定会成就。此一切皆为大金刚持之幻化，因此，诸天共同之金刚萨埵之灌顶，亦以“咒语一切皆是”等词语宣说。以何咒语，从其他续部中出名之夜叉母之续部，即形相等布置，如是作之。以咒语所生之夜叉母之有形者之冠冕灌顶之义，因其为主人之故，应只修持圣者阎魔敌。 “咒语一切皆是”，是指对刚刚所说之以真实结合而安住之诸天。 “从顶髻劝请吉祥”是指，于彼等之顶髻上，从金刚和莲花普遍劝请而生起之菩提心之流，以此作灌顶。 “吉祥”是指成办显现欲求之悉地。因其示现了不应为了悉地之义而违越之誓言，故为大誓言，即吉祥金刚萨埵。禅定轮。ོ་འདི་ཡིས་ནི། །的意思是，因为对坛城诸神进行了灌顶。སྔགས་མཉེས་བྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་དག །的意思是，使诸神欢喜的轮。དེ་ཉིད་ནི། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །是通过这句话来解释的。དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་（dam tshig chen po，梵文：maha-samaya，大誓言）是示现一切形象的自性之主，即吉祥金刚萨埵。成办它的就是དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་བྱེད་པ།（dam tshig chen po sgrub byed pa，梵文：maha-samaya sadhana，大誓言成就者）。因为是成办修行者们显现渴望的最胜悉地，所以是有益的。这个灌顶的修法是为了在加持身等之后，完全了解自己身体的悉地已经成就。为了将弟子引入坛城和倒入法器中，说了དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་（de nas zhes bya ba la sogs pa，从此以后）等，那已经详细解释过了。བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེ་རབ་བྱ་བ། །的意思是，在刚才所说的地方修习微细瑜伽，使心稳定下来。བཟླས་དང་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི།（bzlas dang sngags kyi sbyor bas zhes bya ba ni，通过念诵和咒语的结合）是通过即将讲述的字母ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）等来激发结合。像那样的瑜伽士，如果用咒语和禅定来完全激发吉祥金刚萨埵等一切，就会进行各种各样的事业，因此，རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་ཀུན། །（rdo rje sems dpa' la sogs kun，金刚萨埵等一切）等这样说了。语的事业是吉祥金刚萨埵，因为是示现不颠倒之义的语言行为的自性。རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་ཆེན་པོ། །（rdo rje chos kyi gzugs chen po，金刚法的大形象）的意思是从字母ཨ་（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）中生出的，像红莲花一样红色的。གནས་གསུམ་དུ་ནི་རིགས་བརྟག་གོ །（gnas gsum du ni rigs brtag go，在三处观察种姓）的意思是这样指示的：自己如所指示的那样观想无量光，在自己的头部、喉咙和心脏的方位，以安住在月亮、红色莲花和太阳上的红色种子字ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）和ཨཱཿ་（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）和ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），将三族全部观想成红色。同样，如所说的那样观想无量光，在如所说适合作为法器的头部、喉咙和心脏的方位，从字母བཾ་（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：వం）等生出的ཆ