Tibetan
རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་སྟེ། དེ་དག་བསྟན་པར་འདོད་ནས་གཏི་མུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འབྲེལ་པ་གསུངས་ཏེ། གཏི་མུག་གི་རིགས་གང་ཡིན་པ་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །དེ་ནི་གཏི་མུག་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཏེ། གཏི་མུག་དགའ་མའི་ཐབས་ཀྱིས་གཏི་མུག་ཟད་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་མེད་པ་ནི་གཏི་མུག་གི་ལ་དེ་ཟད་པ་ནི་གཏི་མུག་ཟད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དོ། །དེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏི་མུག་ཟད་པའི་རྒྱུ་དེས་ནའོ། །ལུས་མཐར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྟོག་པ་མཐར་བྱེད་པའོ། །དེས་ན་ཤེས་བྱ་མཐར་བྱེད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱའི་རྟོག་པ་མཐར་འབྱིན་པའོ། །ཉེས་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་རིགས་གང་ཡིན་པ་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །ཞེ་སྡང་ཉིད་ཉེས་པ་སྟེ་དེ་དེར་བྱས་པས་དེ་ནི་ཉེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཏེ། ཞེ་སྡང་དགའ་མའི་ཐབས་ཀྱིས་ཉེས་ཟད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་ཉེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་དོར་བྱས་པས་སོ། །དེ་ཟད་པ་ན་ཉེས་པ་ཟད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་མཐར་མཛད་དོ། །དེས་ན་སེམས་མཐར་བྱེད་ཡིན་ཏེ། འཛིན་པ་པོ་ནུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཉོན་མོངས་པ་མཐར་བྱེད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་འཛིན་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་དང་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེ་ནི་འདོད་ཆགས་ལོངས་སྤྱོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དགའ་མ་ཐབས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཟད་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་འདོད་ཆགས་རོལ་པ་དང་མཚན་ཉིད་དང༌། མཚན་གཞི་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཟད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཟད་པའོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་མཐར་མཛད་དོ། །དེས་ན་ངག་མཐར་བྱེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ངག་མཐར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་སྙོམས་འཇུག་མཐར་བྱེད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདིར་སྙོམས་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། ཚིག་ཕྱི་མ་མི་མངོན་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་མཐར་བྱེད་ནི་འདོད་ཆགས་དགའ་མས་སེམས་བརྟན་པར་བྱས་པས་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་ཀུན་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཏི་མུག་དང་ཞེ་སྡང་དང་འདོད་ཆགས་རྣམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་ནི་ལུས་དང་སེམས་དང་ངག་
Chinese
乃是持明大位，欲示彼等，以愚痴等五偈，说坛城之关联。何为愚痴之族类，乃是毗卢遮那佛。彼乃以愚痴受用，以愚痴喜女之方便，转成愚痴尽之圆满，无有仅知是耶舍，彼愚痴之边际尽者乃是愚痴尽，彼亦是薄伽梵阎魔敌。所谓“因此”，乃是因愚痴尽之因故。所谓“身尽者”，乃是身之分别念尽者。因此，成为知尽者。所谓“过患”，乃是嗔恚之族类，乃是不动佛。嗔恚即是过患，彼于彼处所作，彼乃以过患受用，以嗔恚喜女之方便，转成过患尽之圆满，此处过患乃是显现为二，乃是因舍弃彼故。彼尽时乃是过患尽，彼亦是薄伽梵般若尽者。因此，是心尽者，因执持者隐没之故。因此，亦是烦恼尽者，因彼等是执持之差别故。所谓贪欲，乃是何族类，乃是珍宝与无量光。彼乃是贪欲受用者。所谓“彼”，乃是以贪欲喜女之方便，转成贪欲尽之圆满，此处贪欲乃是嬉戏与体性，以及于所依处附近所缘之体性为何。彼尽乃是贪欲尽。彼亦是薄伽梵莲花尽者。因此，是语尽者，乃是尽除由分别念所生之语。如是，成为等持尽者。所谓“彼”，此处等乃是等持之障碍，后句乃是不显现之等持。彼尽者，乃是以贪欲喜女令心坚固故，金刚萨埵已入故，如其所欲般入于等持之故。一切烦恼乃是次第之愚痴与嗔恚与贪欲等。一切金刚乃是身与心与语
English
It is the position of the great Vidyadhara. Desiring to show them, the connection of the mandala is explained with five verses beginning with "ignorance." What is the family of ignorance? It is Vairochana. That is, through the enjoyment of ignorance, through the means of the consort of ignorance, it transforms into the perfection of the exhaustion of ignorance. There is no knowing just that it is Yeshe. That exhaustion of the edge of ignorance is the exhaustion of ignorance. That is also the Bhagavan Yamantaka. The term "therefore" means because of the cause of the exhaustion of ignorance. The term "body terminator" means terminating the conceptualization of the body. Therefore, it becomes the terminator of knowable objects. The term "fault" means whatever is the family of hatred, which is Akshobhya. Hatred itself is a fault, and by doing that there, it is through the enjoyment of fault. Through the means of the consort of hatred, it transforms into the perfection of the exhaustion of fault. Here, fault appears as duality, because it is abandoned. When that is exhausted, it is the exhaustion of fault. That is also the Bhagavan, the terminator of wisdom. Therefore, it is the terminator of mind, because the holder disappears. Therefore, it is also the terminator of afflictions, because they are the distinctions of holding. The term "desire" means what kind of family it is, which is jewel and Amitabha. That is the enjoyer of desire. The term "that" means that through the means of the consort of desire, it transforms into the perfection of the exhaustion of desire. Here, desire is whatever is the nature of play and the characteristic of focusing near the basis. That exhaustion is the exhaustion of desire. That is also the Bhagavan, the terminator of the lotus. Therefore, it is the terminator of speech, which is the terminator of speech arising from conceptualization. Likewise, it becomes the terminator of absorption. The term "that" here, "equanimity" is the obscuration of absorption, and the latter phrase is the non-manifest absorption. That terminator is because the mind is stabilized by the consort of desire, because Vajrasattva has entered, and because one enters into samadhi as desired. All afflictions are, in order, ignorance, hatred, and desire. All vajras are body, mind, and speech.
Tibetan
རྣམས་སོ། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་ནི་ཤེས་བྱ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཤེས་བྱར་རྟོག་པ་ཉིད་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པའོ། རྣམས་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བགེགས་མཐར་བྱེད་དོ། །དེས་འདི་སྐད་དུ། ཉོན་མོངས་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་པས། །ཉོན་མོངས་རྡོ་རྗེ་ཟད་ པ་བགེགས་མཐར་བྱེད། །དེས་ནི་ཉོན་མོངས་རྡོ་རྗེ་ཟད་འགྱུར་ལ། །དེ་བཞིན་སྒྲིབ་པ་མཐར་བྱེད་འབྱུང༌། །ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་རྡོ་རྗེ་དགའ་མ་དང་བགེགས་མཐར་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་རིགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཁྲོ་བོ་རྣམས་དང་འབྲེལ་པར་བསྟན་ནས་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་རྡོ་རྗེ་རྣམས་དང་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཟད་པས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་དུས་སུ་ལས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་དེས་ན་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་གོ་འཕང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་བི་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་མ་ནི་བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཇི་ལྟ་བུ་དེ་བཞིན་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བྱས་པས་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་དང་འདྲ་བའི་ལྷ་གཞན་དག་གིས་ཡང་མིང་ཇི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་དང་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་གི་ལན་གསུངས་པ་གཟུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟུང་བ་ནི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །འདོད་ཆགས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རོལ་པའོ། །རྣམ་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རིག་བྱ་དང་བཅས་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རིག་པ་པོས་རིན་པོ་ཆེ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པའོ། །མི་གཡོ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟན་ཞིང་མི་གཡོ་བར་བྱེད་པའོ། །རྒྱུ་ནི་རིན་ཆེན་དེ་ཉིད་ལས་མཚན་མ་རྣམས་ཁྱབ་པར་སྤྲོ་བའོ། །འབྲས་བུ་ནི་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་པ་རྣམས་དེ་ཉིད་དུ་བསྡུས་ཏེ་ཉི་མའམ་ཟླ་བའི་གཟུགས་གང་ཡང་རུང་བར་བསྐྱོད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། ཡན་ལག་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའོ། །དེ་བས་ན་དོན་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་ཇི
Chinese
那些。所有的障碍是所知障、烦恼障和等持障。其中，对所知进行分别就是所知障。烦恼本身就是烦恼障。对等持的障碍就是等持障。是使这些全部灭尽的智慧，那就是薄伽梵，降伏魔障者。因此，他这样说：以烦恼金刚享用，烦恼金刚灭尽，降伏魔障。因此，烦恼金刚将会灭尽，同样，障碍的止息将会生起。这样将会被揭示，否则，有意义的成就者、金刚喜女和降伏魔障者之间的联系将会被揭示。他们通过将种姓和享用与忿怒尊联系起来，为了揭示与果的联系，说了烦恼等等。通过烦恼、金刚和障碍的灭尽，在甘露滴落之时，一切事业都将完全清净且无垢，因此，从业产生的果，大金刚持的果位将变得非常清净。同样，所谓“毗伽难陀讫栗多毗”的垢染，就像“毗伽难陀讫栗多”一样，就像“如何”一样，通过区分，会变成二。所谓“同样”，意思是说，其他像他一样的神灵也会问，名字叫什么，意义是什么。因此，对那些问题的回答，比如“抓住”等等，“抓住”就是享用欲望。贪欲就是在禅定之心的境界中嬉戏。相是，通过那本身，连同所知，三时诸佛的身语意的觉悟者，将珍宝变得微细。不动摇是，使那珍宝本身在咒语的明点上稳固且不动摇。因是，从那珍宝本身中，使相遍布。果是，将遍布之物收集到那本身中，移动到太阳或月亮的形象中的任何一个。所谓金刚，就是菩提心，从那六支中正确产生。因此，这六种意义是
English
Those. All obscurations are the obscurations of knowable objects, afflictions, and meditative absorption. Among them, discriminating about what is to be known is the obscuration of what is to be known. Affliction itself is the obscuration of affliction. The obscuration to meditative absorption is the obscuration of meditative absorption. It is the wisdom that exhausts all of these, that is the Bhagavan, the one who subdues hindrances. Therefore, he says this: By enjoying the vajra of afflictions, the vajra of afflictions is exhausted, subduing hindrances. Therefore, the vajra of afflictions will be exhausted, and likewise, the cessation of obscurations will arise. This will be revealed, otherwise, the connection between the meaningful accomplisher, Vajra Joyful Woman, and the one who subdues hindrances will be revealed. They, by connecting the lineages and enjoyments with the wrathful ones, in order to reveal the connection with the fruit, spoke of afflictions and so forth. Through the exhaustion of afflictions, vajras, and obscurations, at the time when the nectar drips, all actions will become completely pure and without stain, therefore, the fruit arising from actions, the state of the great Vajradhara will become extremely pure. Similarly, the stain called "Vighnantakrita Vi" is like "Vighnantakrita," just as "how" is, by distinguishing, it will become two. The term "similarly" means that other deities like him will also ask, what is the name and what is the meaning. Therefore, the answers to those questions, such as "grasping" and so forth, "grasping" is enjoying desires. Desire is playing in the realm of the mind of meditation. The aspect is that, through that itself, together with what is to be known, the enlightened ones of the three times, the body, speech, and mind of the buddhas, make the jewel subtle. Unmoving is making that jewel itself stable and unmoving on the bindu of the mantra. The cause is, from that jewel itself, spreading the signs extensively. The fruit is, collecting what has been spread extensively into that itself, moving into either the image of the sun or the moon. The term vajra is the mind of enlightenment, arising correctly from those six limbs. Therefore, these six meanings are