Tibetan
གྱུར་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་འདོད་པ་ལས་ཐར་པ་ནི་འདོད་པ་དང་ཐར་པ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །སྡོམ་དང་བཅས་པའི་མོ་ཧ་ར་ཏཱི་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དྲི་ཚིག་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ནི་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ངེས་པའོ། །དེ་ནི་གཏི་མུག་སྟེ་གཉིས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་ཚུན་འཛེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨོ་འདུས་པའོ། །དེ་ནི་ཞེ་སྡང་སྟེ་གཉིས་འབྱོར་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ཨ་ཡང་དང་ཤ་ལ་མི་མངོན་པས་སོ། །མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོའི་རོལ་པ་དང་མཚན་ཉིད་དང་མཚན་གཞི་རྣམས་དམིགས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་མཚོན་པ་སྟེ་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་པས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་འདིར་ནི་རྡོ་རྗེ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེ་རྣམས་རོ་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་འདིར་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ཕྱི་མ་ནི་ར་ཏཱི་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་དོན་ནི། ཤིན་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྟེ། གཏི་མུག་ ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ་དགའ་བས་ནི་དེ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན་ཏེ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའམ་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཐའ་ལས་འདས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྡོམ་ལ། བཙུན་མོའི་མཆོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་གྱི་བདེ་མཆོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་མང་པོའི་ཚིག་སྟེ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བདེ་བའི་མཆོག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་བས་ན། དྲུག་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་གསུངས་ལ་གཏི་མུག་ཞེ་སྡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགའ་བ་རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ལ་མཁས་པས་རྟག་ཏུ་ཡིད་བདེ་བར་གྱུར་པའོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མས་ནི་དགའ་བའི་བདག་ཆེ་བ་བསྟན་ཏེ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུར་མཚོན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུལ་དུ་འབྱུང་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཆེན་པོའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྟེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ནི་དེར་ཞུགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མང་དུ་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བས་བརྟན་པ་མ་ཡིན་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་བརྗོད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒོ་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་དོན་གྱི་དྲི་ཚིག་བཞིའི་ལན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རེ་རེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་མི་འཇིག་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་མེད་པས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་མ་སྐྱེས་ན་འཇིག་པར་མི་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ནི་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འདིའི་དམ་ཚིག་སྟེ། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིའོ། །དམ་ ཚིག་འདིའི་གང་ཡིན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཐར་བྱེད་གཤིན་རྗེ་སྟེ། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་དྲུག་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་འདི་ནི་ལག་པའི་རྩེ་མོ་དང་རྩེ་མོ་ལག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་བྱེད་གཤིན་རྗེ་དང༌། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་གཉི་གའི་ཡིན་ནོ། །གཤིན་རྗེ་ནི་དུས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་ལ་དེ་མཐར་བྱེད་པ་ནི་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་མི་ཤེས་བདག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དམ་མི་འགྱུར་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་སོ། །དག་པ་ནི་འབའ་ཞིག་པ་སྟེ་འདི་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པས་དེའི་སྣང་བ་ཡང་ནུབ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འབའ་ཞིག་ལྷག་མར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པས་འདིའི་དམ་ཚིག་གོ །དམ་ཚིག་འདི་ཡིན་པ་དེས་ན་འདི་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དེ་ཤེས་པ་མཐར་བྱེད་པའོ། །རྒྱལ་བ་ནི་ཤེས་པ་ལས་རྒྱལ་བའོ། །ཆོས་རྣམས་བརྗོད་དུ་མེད་བདག་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་ཚིག་གིས་བསྟན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་མིང་དང་རང་བཞིན་བློ་དངོས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་མིང་རྣམས་ལས་དོན་རྣམས་ཀྱི་བློ་སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་བརྗོད་བྱ་དང་བརྗོད་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་གང་གི་ཕྱིར་མི་བདེན་པས་སོ། །བློ་ལས་ཕྱི་རོལ་ན་མིང་ངམ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་བློ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་བ་མེད་པས་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་སྣང་བ་དག་ཀྱང་ནུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འདིའི་དམ་ཚིག་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེས་ན་འདི་ཉིད་ནི་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་དེ་འདིས་དོན་རྣམས་གོ་ཞིང་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་ན་པདྨ་ནི་ཚིག་སྟེ། དེ་མཐར་བྱེད་པའོ། །མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་བདག་གོ །ཆོས་ཀུན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་བདག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བརྟག་པར་མི་ནུས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཞི་བའི་དངོས་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་དེས་དེ་དག་རྟག་ཏུ་ཞི་བའོ། །བེམས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་རྟོག་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཡང་མ་ ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ནུབ་ན་དེར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འདིའི་དམ་ཚིག་གོ །རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དམ་ཚིག་འདིའི་གང་ཡིན་པ་དེས་ན་འདི་ཉིད་བགེགས་མཐར་བྱེད་དེ་བགེགས་རྣམས་ནི་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོའོ། །མི་འཇིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་དོན་དང་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཡང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འཆི་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་མཚན་མ་རྣམས་ནུབ་པའི་ཕྱིར་དང་ངག་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་འཇིག་པ་དང་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་དང༌། བརྗོད་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །ཡེ་ཤེས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བོ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཤེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་དང་རིག་པ་བཞི་དང་ཁྲོ་བོ་བཞི་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་དང་རང་གི་བདེ་བ་དང་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་གྲགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུམ་རྒྱུ་དང་ཐབས་དང་འབྲས་བུ་དག་ཡིན་ནོ། །མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྡོ་
Chinese
被称为转变。那本身被称为果，也就是解脱。那样做的话，从欲望中解脱出来，就会变成显示欲望和解脱。为了用带戒律的摩诃罗提等的真言加持的六个问题词的回答，以偈颂来显示，所以说了“诸法”等。诸法是所知和能知。被称为无二智慧的慢心，就是确定仅仅是智慧而无二。那是愚痴，因为不能分辨为二。被称为互相摩擦，就是金刚和莲花的结合。那是嗔恨，因为在两个结合的字母中，阿央和夏不显现。被称为相，就是从嗔恨和愚痴中产生的受蕴的嬉戏和相和所相，无所缘地如实地表示，那就是贪欲。为什么呢？因为持续地进入。这里说智慧是金刚。意思是，那些平等味的智慧，在这里被称为金刚。这四个的后面的词会变成罗提。它的意思是，非常圆满享受，就是对愚痴等的境享受，因为喜悦就是享受那些，因为无漏，所以被称为真实喜悦。非常的意思是殊胜或者恒常，意思是超越边际。在戒律中，“最胜圆满的妃子”，是为了显示圆满的意思。说了“三的胜乐圆满”，就是考虑到分别而用多数的词，意思是身语意的安乐之最胜。那些是依靠和所依靠的关系，是第六的连接，所以说了，因为精通愚痴嗔恨等喜悦恒常的自性，所以恒常心生欢喜。后面的半句显示了喜悦的自性大。因此的意思是，因为那样表示，所以。方法的意思是殊胜地行进。
English
It is called transformation. That itself is called the fruit, which is liberation. If done that way, liberation from desire will become a demonstration of desire and liberation. In order to show the answers to the six question words blessed by the mantra of Moharati and others with vows, in verses, therefore, "all dharmas" and so on are mentioned. All dharmas are the knowable and the knowing. The pride of non-dual wisdom is the certainty that it is only wisdom and non-dual. That is ignorance, because it cannot be distinguished as two. What is called mutual friction is the union of vajra and lotus. That is hatred, because in the letters of the two unions, A-yang and Sha do not appear. What is called characteristic is the play of the feeling aggregate arising from hatred and ignorance, and the characteristics and the characterized are truly represented without any object of focus, and that is desire. Why? Because it constantly enters. Here, wisdom is explained as vajra. It means that whatever wisdom is of equal taste, that is called vajra here. The latter word of these four will become Rati. Its meaning is very complete enjoyment, that is, enjoying the objects of ignorance and so on, and because joy is the enjoyment of those, because it is without outflows, it is called true joy. Very means excellent or constant, meaning beyond the limit. In the vows, "the most excellent and perfect consort," is to show the meaning of perfection. It is said, "the supreme bliss of the three is perfect," which is a plural word in view of the distinction, meaning the supreme bliss of body, speech, and mind. Those are in the relationship of support and supported, and are the connection of the sixth, so it is said, because one is skilled in the nature of joy that is constant in ignorance, hatred, etc., therefore, the mind is always happy. The latter half shows the greatness of the nature of joy. Therefore means, because it is represented in that way, therefore. Method means to go excellently.
Chinese
是为利益有情众生获得菩提之大方便。是故金刚乘，即波罗蜜多乘，虽已入其中，然因痛苦甚多之故，多有退转，故不稳固，而喜乐者则称为极稳固之金刚乘。何以故？以成办佛之菩提者，唯以安乐而无怖畏之故。为以偈颂各别显示守护诸门者之明咒义之四问之答，故说诸法不坏自性等。身等诸法者，乃不生之体性，何以故？以瓶等此等离一与多之自性故，胜义中非有，以无故则无生，不生则不坏。故说为不坏之自性也。为现证彼性故，此之三昧耶，谓一切事物者，乃身、处、受用等。此三昧耶之何者，即以此而作终者阎魔，是阎魔作终者。又，此第六之连接者，乃手之尖端与尖端手之作终阎魔，及阎魔作终二者。阎魔是时，乃世间者，彼作终者，乃作坚固之义。诸法不分别我。谓一切心之法，乃不分别之自性。何以故？以胜义不变自性之故，即以不变之法界也。清净者，乃唯一者，如是无所取与能取，故彼之显现亦灭没之故，说法界唯一成为剩余也。为现证彼性故，此之三昧耶。以是此三昧耶，故此即是智慧作终者，是知作终者。胜者是胜于知者。诸法不可说自性。谓一切可说之法，以不能以言词向他显示之故。何以故？以无名与自性、智与事物之故。若
English
It is a great method for sentient beings to attain enlightenment. Therefore, the Vajrayana, that is, the Paramita Vehicle, although one has entered into it, because of the many sufferings, many turn back, so it is not stable, but those who rejoice are called the extremely stable Vajrayana. Why? Because those who accomplish the enlightenment of the Buddha are fearless only with happiness. In order to show the answers to the four questions of the meaning of the mantras of the guardians of the gates with individual verses, it is said that all dharmas are indestructible self-nature and so on. The dharmas such as the body are the nature of non-arising. Why? Because these such as the vase are separated from the nature of one and many, so they are not existent in the ultimate sense, and because of non-existence, there is no arising, and if there is no arising, there will be no destruction. Therefore, it is said to be the self-nature of indestructibility. In order to directly realize that nature, this samaya, which is called all things, is the body, place, enjoyment, and so on. Whoever this samaya is, Yama is the one who makes the end with this, it is Yama who makes the end. Also, this sixth connector is the Yama who makes the end of the tip of the hand and the hand of the tip, and both Yama who makes the end. Yama is time, which is worldly, and the one who makes the end is the meaning of making firm. Dharmas do not distinguish self. It is said that all the dharmas of the mind are the self-nature of non-distinction. Why? Because of the self-nature of the ultimate unchanging, that is, by the unchanging Dharmadhatu. The pure one is the only one, like this, there is no object to be taken and no taker, so because its appearance has also disappeared, it is said that only the Dharmadhatu has become the remainder. In order to directly realize that nature, this is the samaya. Because this is the samaya, this is the one who makes the end of wisdom, the one who makes the end of knowledge. The victor is the one who is victorious over knowledge. Dharmas are of unspeakable self-nature. It is said that all speakable dharmas cannot be shown to others with words. Why? Because there is no name, self-nature, wisdom, and things. If
Chinese
如果从名相中产生对事物的理解，并成为能指和所指，那么情况并非如此，因为那是不真实的。由于在心识之外没有名称或自性存在，因此心识本身也不存在。因为没有所取，所以没有能取；而且，那些显现也会消失。这本身就是现量证悟，所以这是它的誓言。正因为如此，这本身就是莲花终结者（梵文：पद्मान्तकृत्，padmāntakṛt），因为它理解和证悟事物，所以莲花是语言，它是终结者。由于具有力量，所以是遍入者。诸法皆不分别主宰。被称为“诸法皆不分别主宰”是因为即使是永恒的诸法，也不能被自性所分别。为什么呢？因为自性是寂静之物。诸法自性是如是性，因此它们总是寂静的。因为是无情物，所以不分别。它也不是分别的对境，因为分别的相状消失时，它就会显现。这是现量证悟，所以是它的誓言。金刚一切，被称为一切分别。凡是这个誓言的，它就是障碍终结者，因为障碍是从自己的分别中产生的。由于具有力量，所以是主宰。不坏等，是诸门共同的意义，也宣说了它们的果。因为是死亡的对治，相状消失，以及超越语言和分别的对境，所以依次是不坏、不分别、无言说和无分别。这个智慧，是指四忿怒本性的佛陀菩提智慧。知晓之后，是指完全理解。将获得安乐，是指将获得大乐金刚持的果位。如此行持，则五如来、四明妃和四忿怒，依次是自性、自乐和寂静，这三个被称为菩提心，是因、方便和果。究竟的果是金刚。
English
If understanding of things arises from names and becomes signifier and signified, then it is not so, because that is not true. Since there is no name or nature outside of consciousness, consciousness itself does not exist either. Because there is no object to be grasped, there is no grasper; and those appearances also disappear. This itself is direct realization, so this is its samaya. Because it is so, this itself is Padmāntakṛt (Sanskrit: पद्मान्तकृत्), because it understands and realizes things, so Padma is language, it is the terminator. Because it has power, it is the pervader. All dharmas are non-discriminating lords. It is called "All dharmas are non-discriminating lords" because even the eternal dharmas cannot be distinguished by themselves. Why? Because nature is a peaceful thing. The nature of all dharmas is suchness, so they are always peaceful. Because it is an inanimate object, it does not discriminate. It is also not the object of discrimination, because when the characteristics of discrimination disappear, it will appear there. This is direct realization, so it is its samaya. Vajra all, is called all distinctions. Whoever is this samaya, he is the obstacle terminator, because obstacles arise from one's own distinctions. Because it has power, it is the lord. Imperishable, etc., are the common meanings of the doors, and their fruits are also declared. Because it is the antidote to death, the characteristics disappear, and it transcends the objects of language and discrimination, so in order they are imperishable, non-discriminating, unspeakable, and non-discriminating. This wisdom refers to the wisdom of the enlightenment of the Buddha of the nature of the four wrathful ones. Knowing means fully understanding. Will attain bliss means will attain the state of Vajradhara of great bliss. If you do so, the five Tathagatas, the four vidyādharas, and the four wrathful ones, in order, are nature, self-bliss, and peace, these three are called bodhicitta, which are cause, means, and result. The ultimate result is Vajra.