Back to the library

dtg041 0007.eighteenth chapter.commentary on revealing all secrets vajra wisdom blessings.g2.0f

Tibetan

་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཀུན་གྱི། །བཀའ་ནི་འདི་ལྟར་བསྒོ་བར་གྱིས། །ཞེས་ཞུས་པའི་རིམ་པའི་དོན་དང་ཁ་བསྐང་བའི་དོན་དེའི་ལན་ནི་ལས་དན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ་དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་གང་གིས་སྦྱོར་བའི་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ་ སྟེ། ཁྲོ་བོ་དང་བཅས་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དེ་དམིགས་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དང་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གསུམ་པ་ལས་གང་དང་གང་གསུངས་པའོ། །དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་གོ །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་སོ། །དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གནས་དང་ལྷ་ལ་སོགས་པའོ། །དང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་དུའོ། །སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེའམ་གཙུག་ཏོར་གྱི་དམ་ཚིག་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཆོ་ག་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རྣམ་པ་དེས་གང་ལ་བྱུང་ཞིང་སྐྱེ་བ་མངའ་སྟེ། ཁྲོ་བོ་བཅུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པའི་བདག་པོར་བྱུང་བའི་དོན་ཏོ། །ལས་ནི་དེ་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་གསད་པ་དང་ཡན་ལག་བཤིག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་གི་འཁོར་ལོ་ནི་རང་གི་འཁོར་ལོའོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེ་ཡི་ལུས་གནས་འཁོར་ལོ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་ཅན་དེ་རྣམས་ལའོ། །བྱུང་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ལུས་ལས་སོ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་ནི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །གཟུགས་བརྙན་ནི་བཅོས་མའི་ལུས་སོ། །གསད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲུབ་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སོ།། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལའོ། །སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་པས་སོ། །སྣ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་སོ། །དུ་མ་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཅན་ནོ། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །རང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་སོ། །གང་དུ་དེ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེར་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རྩོམ་པ་ཐམས་

Chinese

诺。所有瑜伽金刚持的,教令应如是宣说。如是请问的次第之义,及补充意义的答复是,说了名为“业印”等,与猛厉事业及随顺者,以何相合的第十三品中也说了。是与忿怒尊一起的身金刚等的瑜伽。瑜伽士以此为目标。名为“坛城彼与彼”,是第十三品中说了什么与什么。名为“誓言”即是誓言。具有身语意之结合。如是等二句偈颂的自性者。名为“誓言”即是我与处所及本尊等。名为“首先”即是最初之时。名为“身”等,是身等的金刚或顶髻的誓言,即是瑜伽。如仪轨所说之相,于何处生起与具有生?是十忿怒尊加持的十辐轮之主而生起之义。名为“事业是彼彼”即是杀害与肢解等。自己的轮即是自己的轮。成就即是所成就者本身。名为“坛城”即是对蕴等,彼诸本尊加持。名为“彼之身处轮者”,即是对彼诸轮者。名为“成为生起”即是从彼之身。名为“一切事物”即是一切自性。影像即是造作之身。名为“为杀”即是为了杀害。名为“所成就”即是应成就。名为“金刚持”即是修行者本身是金刚持之义。名为“彼忿怒王”即是彼诸忿怒王。名为“三金刚”即是对三金刚。名为“咒”即是咒师。名为“种种等”即是以种种相。名为“从众多生起”即是具有种种因。名为“色”即是诸影像。名为“于彼”即是对影像。名为“于自”即是自己。凡是出现“于何处彼”,彼即是名为修行者之义。一切结合即是一切造作。

English

No. All Yoga Vajradharas should proclaim the command as follows. The meaning of the sequence of asking thus, and the answer to the meaning of supplementing is, it is said such as "Karma Mudra," etc., and it is also said in the thirteenth chapter of what is combined with fierce actions and those who follow. It is yoga with the body Vajra etc. together with the wrathful deity. The yogi aims at that. What is said in the thirteenth chapter is called "Mandala that and that." The so-called "Vow" is the vow. Possessing the union of body, speech, and mind. Such as the nature of the two verses. The so-called "Vow" is me, the place, and the deity, etc. The so-called "First" is the very beginning. The so-called "Body," etc., is the vow of the Vajra or crown of the body, etc., which is yoga. In what form does it arise and have birth, as said in the ritual? It means arising as the lord of the ten-spoked wheel blessed by the ten wrathful deities. The so-called "Action is that and that" is killing and dismembering, etc. One's own wheel is one's own wheel. Accomplishment is the very thing to be accomplished. The so-called "Mandala" is that the deities bless the aggregates, etc. The so-called "Those with his body, place, and wheel" refers to those with the wheel. The so-called "Becoming arising" is from that body. The so-called "All things" is all of one's own nature. The image is the artificial body. The so-called "For killing" is for the sake of killing. The so-called "To be accomplished" is to be accomplished. The so-called "Vajradhara" means that the practitioner himself is the Vajradhara. The so-called "Those Wrathful Kings" refers to those Wrathful Kings. The so-called "Three Vajras" refers to the three Vajras. The so-called "Mantra" refers to the mantra practitioner. The so-called "Various etc." is in various ways. The so-called "Arising from many" means having various causes. The so-called "Form" refers to the images. The so-called "To that" refers to the image. The so-called "To self" is by oneself. Wherever "where that" appears, that means the practitioner. All combinations are all creations.

Tibetan

ཅད་དོ། །ཟོས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟོས་བཞིན་པར་རོ། །བཀའ་བསྒོ་བ་ནི་འཁོར་ལའོ། །ལས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པོའི་སེམས་ ལ་སྣ་ཚོགས་པར་ཇི་ལྟར་བགྱི་བར་འགྱུར་ཞེས་དྲི་བ་ཞུས་པ་དེའི་ལན་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་གསུངས་པ་ནི། ཞི་བའི་སེམས་ནི་བྱམས་པའི་སེམས་སོ། །རྒྱས་པའི་ཡིད་ནི་དགའ་བའི་སེམས་སོ། །ཆགས་པའི་ཡིད་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཏེ། གསུམ་པོ་འདི་དག་བྱས་ནས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གཏུམ་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་ལས་ལ་གཏུམ་པས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་རྣམས་ལའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ནི་ཐམས་ཅད་སྐུ་སྟེ། དེ་ལ་ལུས་འདི་རྣམས་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲུ་མང་པོ་སྟེ། བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །མཛད་པ་ནི་བྱ་བ་སྟེ་ཕྲིན་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསང་བ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་ཡིད་ཀྱི་གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒལ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་ལ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མངའ་བ་དེ་རྣམས་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང༌། ཐུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཅི་འདྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། མཉམ་མེད་མཉམ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཁྱབ་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་སུ་ཡིན་སྒྲུབ་པ་པོ་གང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཅན་ཉིད་ལས་གཞན་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསོད་པ་པོ་འགའ་ཡང་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དྲག་ཤུལ་གྱིས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒལ་བའོ། །གལ་ཏེ་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའམ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་བསད་པ་ན། སངས་རྒྱས་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒལ་བ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་མཚམས་མེད་པའམ། མཚམས་མེད་པ་འདྲ་བའི་ཇི་ལྟར་སྡིག་པས་གོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་གོས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་གང་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ལ་སེམས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་ཡིན་ལ་བདག་ཉིད་ནི་དེའི་སྤོབས་པ་ཡིན་ཞིང་གསུང་དབྱངས་ནི་དེ་ཞུ་བའོ། །ཆེན་པོ་ནི་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཉེས་པར་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་མཐར་ཐུག་པར་གནས་པ་དང༌། དེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བདག་ཉིད་དོ། །དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་རིག་མ་བཅུ་དང་ཁྲོ་བོ་བཞིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །དེ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་སྟེ་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུའོ། །བདག་རང་ཉིད་མ་རྨོངས་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེད་པ་དང༌། སྡུད་པར་མཛད་པའོ། །རྒྱུ་དེས་ན་དེའི་སྡིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། སྡིག་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་དང་ལྡན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྤྱོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཙམ་ལ་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསོད་ནམས་ཀྱང་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཉིད་དེ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། བསོད་ནམས་དེ་དང་ལྡན་པས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚུལ་འདིས་ནི་གང་ལ་སྡིག་པ་མེད་པ་སྟེ། སྡིག་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དང་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་བསགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། །གཉི་ག་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱང་མེད་པ་སྟེ། བསོད་ནམས་དང༌། བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པར་གསུངས་ ཏེ། ཡེ་ཤེས་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དག་ཅིག་ཅར་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར་དང་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡང་དེ་ལྟར་དོན་མེད་པར་མི་འགྱུར་ན་ཡང་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་དོན་མེད་པར་བྱས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདིར་མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ

Chinese

ཅད་དོ། །食已成办名为食正食。 训示者,谓于眷属。 于诸业聚,以成办者之心, 种种应如何行之,请问其事,答以偈颂云: 寂静之心乃慈悲心, 广大之意乃欢喜心, 贪着之意乃随逐贪着之心, 行此三者,当极成办寂静等业。 暴恶者,谓忿怒,于业以暴恶极成办之,此乃偈颂之义。 一切身等中,汝者,谓汝等。 一切有情之身乃一切身,于彼有此诸身者,谓多谷,中间之词不显现故。 如是于余残余诸事亦尔。 造作者,谓事业,即事业之义。 如是如来秘密显示经云: 色与声及意之动摇,次第一切如来之身语意秘密随行也。 是故身语意等者,乃诤论也。 何者具有身语意金刚者,彼等如是,谓一切佛之义。 彼等之身语意何者,由得彼故,一切有情即是佛也。 云何如来耶? 无等同者,即与大金刚持等同也。 非唯由法界各别周遍即是佛也。 彼等之中,所成办者为谁耶? 成办者谁耶? 离金刚身之外,亦无余者。 以戒律极清净故,亦无杀者。 是故不能以猛厉成办之,此乃诤论也。 若以随行三密,或以法性之法得之,非以一切相耶? 若如是,杀害诸佛之所依时,杀害诸佛等

English

ཅད་དོ། །"Having eaten" means "being eaten." "Instructing" refers to the retinue. Regarding the accumulation of actions, with the mind of an accomplisher, how should one proceed in various ways? Having asked this question, the answer was given in verses: "A peaceful mind is a loving mind. A vast mind is a joyful mind. An attached mind is a mind accompanied by attachment." Having done these three, one should thoroughly accomplish peaceful and other actions. "Fierce" refers to anger. One should thoroughly accomplish actions with fierceness. This is the meaning of the verses. In "all bodies," "you" refers to "you all." The bodies of all sentient beings are all bodies. Having these bodies in them means having many grains. The intermediate words are not apparent. Likewise, it is the same for the remaining actions. "Maker" means action, the meaning of activity. Thus, in the Sutra of the Revelation of the Secret of the Tathagata, it is said: "All movements of form, sound, and mind, in order, follow the secrets of the body, speech, and mind of all the Tathagatas." Therefore, "body, speech, and mind, etc." is an argument. Those who possess the vajra of body, speech, and mind, to them it is said, meaning all Buddhas. Whichever of their body, speech, and mind is obtained, all sentient beings are Buddhas. What kind of Tathagata is it? It is unequaled, equal to the Great Vajradhara. It is not merely by the separate pervasion of the Dharmadhatu that one is a Buddha. Among them, who is the one to be accomplished? Who is the accomplisher? Other than the vajra body itself, there is no other. Because of the extreme purity of discipline, there is no killer. Therefore, it cannot be accomplished with violence. This is the argument. If it is obtained by following the three secrets or by the Dharma of Dharma-nature, but not by all aspects, then if so, when the support of the Buddhas is killed, killing the Buddhas, etc.

Chinese

名为“成就之自在”等等是超越,成就者大士的无间罪,或类似无间罪的,怎能被罪业所染污呢?如果确实被染污,那时将从何成就呢?“好啊,好啊”等是所请问的剩余部分。此偈颂的意义是:对众生有益的意念是心,而自身是其勇气,言语之声是其祈请。伟大是指以这三者令诸佛欢喜。之后,“导师”等是回答,导师是安住于大成就的究竟,并安住于其瑜伽。菩提是指自身即是金刚持的体性。具德诸佛之主,名为金刚持者,是被诸佛、十明妃和四忿怒尊所围绕的。再者,所要成就等等的事物都是幻化的显现,如幻化的象等。我自身生起于不迷惑之境,并予以摄集。因此,那不会成为他的罪过,因为罪恶不会生起,因为不观察到与罪恶相应,因为仅仅是将心平等安住于金刚持的奇妙行为上。福德也是如此。名为“福德也同样”是指福德将从中产生,那也不是同样存在于那之中,因为与福德相应而无所缘故。以此方式,对于谁没有罪恶,因为罪恶完全没有产生,并且因为积累了福德,以及因为两者都无所缘故。对于谁也没有福德,因为福德、与福德相应以及福德的果实都无所缘故。诸佛已说那是他的菩提,因为同时修习和圆满了智慧和福德的积聚。如果成就者也如此不会变得无意义,那么他难道不是也使众生变得无意义了吗?如果这样问,这里“怙主”之名

English

That which is called "the powerful one of accomplishment" and so on is transcendence. How can the sins of the great self-accomplisher, which are without interval or similar to those without interval, be defiled by sins? But if it is indeed defiled, then from what will it be accomplished? "Good, good" and so on is the remainder of what was asked. The meaning of this verse is: the thought of benefiting sentient beings is the mind, and the self is its courage, and the sound of speech is its supplication. Greatness means that the Buddhas are pleased by these three. Then, "teacher" and so on is the answer, the teacher is the one who abides in the ultimate of great accomplishment and abides in its yoga. Bodhi means that oneself is the nature of Vajradhara. The lord of all glorious Buddhas, called Vajradhara, is surrounded by the Buddhas, the ten vidyādharīs, and the four wrathful ones. Furthermore, all the objects to be accomplished and so on are illusory appearances, like an illusory elephant and so on. I myself arise in a state of non-confusion and gather them together. Therefore, that will not become his sin, because sin will not arise, because there is no observation of being associated with sin, because it is merely placing the mind equally on the wonderful conduct of the Vajra-holder. Merit is also the same. The phrase "merit is also the same" means that merit will arise from it, but it is not the same as existing in it, because there is no object associated with merit. In this way, for whom there is no sin, because sins have not arisen at all, and because merit has been accumulated, and because both are without object. For whom there is also no merit, because merit, association with merit, and the fruit of merit are all without object. The Buddhas have said that that is his bodhi, because the accumulations of wisdom and merit have been practiced and perfected simultaneously. If the accomplisher also does not become meaningless in this way, then hasn't he also made sentient beings meaningless? If asked in this way, here the name "protector"