Chinese
是珍宝本身。明点是咒语的明点。安住是怎样到达那里的。自主是意的根源。遮止是不让咒语的明点动摇。所谓执持，就是要稳固。这是执持的支分，第四个。应当讲述随念，也就是通过执持使珍宝稳固，那是应当做的，而稳固也是从认识相开始的。因此才说了心等等。心是珍宝。因为不动摇，所以是遮止。因为那本身稳固，所以是金刚。成为遮止的金刚，就是获得。相是那的标志。近取是各自显现产生。所说是指在哪里说的呢？在三处之间，如来燃烧的光芒般，殊胜的云应当散布。就是这样说的。那也在那里我已经说过了。如同无云的虚空也是那样，而且是恒常显现的，这是总结。所谓稳固，就是珍宝的稳固本身。成为稳固本身后，应当散布，这样连接。具有莲花的金刚宝降下，应当从意义上理解，因为缘分是不合种姓的缘故，并且为了在三摩地的支分上再次升起的词语的缘故。所谓金刚道，就是金刚的子宫。所谓虚空界，就是莲花内部和身体二者内部以及毛孔子宫所有的一切。从那之中还要散布什么呢？所谓什么随念，所谓那的形态，就是在莲花内部观修相的散布，同样地，如来和法和金刚，种姓和忿怒尊随念，这五个按照顺序，轮白色和莲花红色和金刚黑色和宝剑和轮黄色全部散布。誓言随念是再次从那五个相中，主要观修轮黄色而散布。这些应当了解为随念的支分。各自显现是清晰地显现。所谓在那之上，就是在那随念上产生，怎样在执持圆满的时候，在等持的时候，相清晰地
English
It is the jewel itself. The bindu is the bindu of mantra. Abiding is how it came to be there. Autonomy is the root of mind. Preventing is not letting the bindu of mantra waver. What is called holding is to stabilize. This is the limb of holding, the fourth. Mindfulness should be spoken, that is, by holding, the jewel is stabilized, that is what should be done, and stability also comes from knowing the sign. Therefore, it is said that the mind is, etc. The mind is a jewel. Because it does not waver, it is prevention. Because it itself is stable, it is a vajra. Becoming the vajra of prevention is attainment. The sign is the mark of that. Near-grasping is the arising of separate appearances. Where is it said that it is said? In the three intervals, like the burning light of the Buddha, the supreme cloud should be spread. That's what it says. That too I have already said there. Like a cloudless sky is also like that, and it is also always appearing, this is the summary. What is called stable is the stability of the jewel itself. Having become stable itself, it should be spread, thus connecting. The vajra jewel with the lotus descends, it should be understood from the meaning, because the fortune is because of the non-lineage, and because there are words to rise again on the limb of samadhi. What is called the vajra path is the vajra womb. What is called the realm of space is all that is inside the lotus and inside the two bodies and the pores. What else to spread from that? What mindfulness, what is called the form of that, is that by meditating on the spreading of the sign inside the lotus, similarly, the mindfulness of the Buddha and the Dharma and the Vajra, the lineage and the wrathful ones, these five in order, the wheel white and the lotus red and the vajra black and the sword and the wheel yellow are all spread. Vow mindfulness is to spread again from those five signs, mainly meditating on the wheel yellow. These should be understood as limbs of mindfulness. Separate appearance is clear appearance. What is called on that is born on that mindfulness, how when holding is perfected, when in equipoise, the sign clearly
Tibetan
སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་སྤྲིན་ཁྱབ་པ་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་གར་གནས་པའི་སྔགས་སོ། །ཐབས་ནི་དེའི་རིན་པོ་ཆེའོ། །དེ་དག་གི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ཡང་དག་པར་འཇུག་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་ནི་སླར་ཡང་བླང་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་ངོས་སུ་ཁྱབ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བའོ། །མདོར་བསྡུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་སོ། །གོང་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་སྲབ་མོར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ནང་དུའོ། །གཟུགས་ནི་ཟླ་བའམ་ཉི་མའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཅན་ནོ། །ཡིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའོ། །རྫོགས་པ་ནི་འབད་པ་མེད་པ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་ཟད་པར་དགོངས་པའོ། །འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །དེའི་རྗེས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་པོ་དྲུག་གིས་ནི་ཡན་ལག་གི་ཕན་ཡོན་གསུངས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དབང་དུ་གྱུར་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་ཐོབ་པས་སོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཟད་པའོ། །བསྙེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཐབས་དང་པོའོ། །སྙིང་པོ་དེ་ནི་ཐུགས་ཀ་རུ། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེའོ། །ཟླ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་གདན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་སྟེ། ཟླ་བའི་རྡོ་རྗེ་དེ་གཉི་ག་ཉེ་བར་མཚན་པའོ། །དེའི་སྦྱོར་བ་ནི་དེའི་སྟེ་བར་བཀོད་པ་སྟེ། དེས་སེམས་དེའི་མཚན་ཉིད་ལ་ལྟ་བའོ། །མཚོན་ཆ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དེའི་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པ་སྟེ། དེ་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་ལྷའི་བཀོད་པ་རྣམས་བཀུག་སྟེ། སེམས་དེ་ལ་བསྟིམས་ནས་སེམས་དེ་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བྱའོ། །མཚོན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ནས་སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་ལོར་གྱུར་པའི་དུས་སུ་བསྐྱེད་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལུས་སུ་རབ་སྦྱོར་བའོ། །རྒྱུ་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ནི་སྐུ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཚིགས་བཅད་དེ། ལེའུ་གཉིས་པར་གསུངས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རགས་པ་སྟེ། འདིར་བྱང་ཆུབ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །སེམས་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀར་རགས་པའོ། །ཕྲ་མོ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་མཚན་མ་ཕྲ་མོའི་ནང་གི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གནས་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བའི་ས་བོན་ནི་སེམས་སོ། །རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་མའོ། །དེར་གནས་པ་ནི་དེའི་ནང་དུ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། རང་གི་སྔགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་ཕྲ་མོས་ཡང་དག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཐིག་ལེ་ལ་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་བསམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་སྟེ་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་གང་གིས་མཚོན་པར་བྱ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་དང་སྦྱོར་བ་དང་བསྒོམ་པ་དག་གིས་སོ། །དེ་ལ་བསྒོམ་པ་ནི་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་ལས་སྤྲོས་ཏེ་སྣ་ཚོགས་བ་ལ་ཁྱབ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་དེ་དག་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་ནང་དུ་བྱུང་བའི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གདན་ནོ། །ཡང་དག་སྦྱོར་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བའི་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་མནན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་གཉི་ག་ནི་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །དམ་ཚིག་ནི་སྤྱོད་པ་གསུམ་མོ། ། དེ་ལ་དང་པོ་གསུངས་པ་ཇི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཇི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་དྲུག་ཕྲག་གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་གཉིས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་སྣང་བ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་གྲིམས་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རོ། །དམ་ཚིག་གཉིས་པ་གསུངས་པ། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཤད་པ་སྟེ། གཉིས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དམ་ཚིག་དང་པོས་ཟླ་བ་དྲུག་པ་གསུམ་གྱིས་མ་གྲུབ་ན་ལན་བཞི་པར་བརྩམ་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆོ་ག་དང་སྡོམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀའ་བའི་སྤྱོད་པའོ། །འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པ་ནི། མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་མོ། །རིགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས
Chinese
顯現也如是，由隨念所生的雲彩遍布，各自顯現也如是。這是隨念的五個支分。所謂智慧，是位於心間的咒語。方便是它的珍寶。它們的等持是真實的進入，珍寶是再次取用，放置於咒語的明點中的意思。事物一切，是指收集遍布虛空之面的輪等。簡而言之，是指剎那之間。以團狀的方式了知，是指使其稀薄的意思。在中央，是指在珍寶之中。形象是觀想為月亮或太陽的形象。這樣的結合，是名為三摩地者。以意，是指以智慧遍布。圓滿是指無有勤作，是意指遮障完全耗盡。這是三摩地的支分。在那之後，以六個半偈頌說了支分的利益。僅僅是三摩地自在，是指由於獲得了三摩地支分的三摩地的自在。將會具有無有遮障，是指等持的遮障完全耗盡。親近，是第一種方便。精華在那心間。 是指想要顯現的轉輪王的，心間的種子字。月亮是它自己的座墊。金剛是它自己的標誌，月亮上的金剛，這兩者互相鄰近標記。它的結合是安置於它的上面，由此觀看那個心的特徵。殊勝的武器，是指那個心的光芒擴散，由此召請遍布各方的咒語本尊的壇城，融入那個心，使那個心成為咒語的本質。與應標記相結合，從那之後，以那個咒語本身，在成為輪的時候生起，是善妙結合於咒語的身體中。因為那個原因，要宣說菩提品，菩提是那個身體本身，而對它進行分別觀察的品，就是菩提品，要宣說第二品中所說的內容。
English
Appearances are also like that; the clouds arising from mindfulness spread, and individual appearances are also like that. These are the five limbs of mindfulness. What is called wisdom is the mantra residing in the heart. Skillful means is its jewel. The absorption of these is the true entering, meaning that the jewel is taken again and placed in the bindu of the mantra. "All things" means gathering the wheels, etc., that pervade the face of the sky. "In brief" means in an instant. "To be known in the form of a lump" means to make it thin. "In the center" means within the jewel. The form is to meditate on the form of the moon or sun. Such a union is called samadhi. "By mind" means pervaded by wisdom. Perfection means without effort, intending that obscurations are completely exhausted. This is a limb of samadhi. After that, the benefits of the limbs are spoken of in six and a half verses. "As soon as samadhi is mastered" means that by obtaining mastery of the samadhi of the limb of samadhi. "Will become endowed with no obscuration" means that the obscurations of absorption are completely exhausted. Approaching is the first skillful means. The essence is in that heart. This refers to the seed syllable in the heart of the Chakravartin who wishes to manifest. The moon is its own seat. The vajra is its own symbol; the vajra on the moon, these two are marked closely together. Its union is to place it on top of it, thereby viewing the characteristics of that mind. "Supreme weapon" means the rays of light of that mind spreading out, thereby summoning the mandala of the mantra deities pervading all directions, dissolving them into that mind, and making that mind the essence of the mantra. Combining with "to be marked," from then on, arising at the time of becoming a wheel by that mantra itself is excellently combining into the body of the mantra. Because of that reason, the Bodhi section should be spoken; Bodhi is that body itself, and the section that analyzes it separately is the Bodhi section; the content spoken in the second chapter should be spoken.
Chinese
之后，应如实观想身、语、意和智慧，如同之前的月亮和金刚。这是粗分的菩提心。此处菩提是大手印。心是偈颂，两者都是粗分的。应说细微的，其中细微相中的极细微之处是菩提。安住于此的，最为细微的种子是心。自己的坛城是智慧的相。安住于此，即是于其中生起。那是什么呢？是自己的咒语。所谓以智慧形像修习，即是以细微相如实地进行，其明点应观想为细微相，是这个意思。如果问以何种细微相来表示呢？即是修习菩提结合，以菩提、结合和修习等。其中修习是从细微相中扩展，遍布于各种事物。菩提是汇集那些事物而产生的细微相，是于内生起的极细微的座。真实结合是以最为细微的自己的咒语来镇压它。那两个菩提心是近取，是近取的现观。誓言是三种行。 其中首先所说的“多久”等等，所谓“多久”，应知是指六个月、十二个月和十八个月之间。所谓“见到两种形象”，即是显现为二，意思是说不是二元对立的时候。所谓“一切时”，即是恭敬，意思是说极其严谨的结合。所谓“恒常”，即是不间断。第二誓言所说“如果”等等，如所说般地解释，意思是说无二。如果第一个誓言在三个六个月内没有成就，则应在第四次开始。所谓“如所说的仪轨和律仪”，即是难行。所谓“没有发生”，应与“何时”结合，他自己解释说，就是“没有成就”。菩提就是无二的智慧而已。所谓“种姓”等等。
English
After that, one should contemplate body, speech, mind, and wisdom as they are, like the previous moon and vajra. This is the coarse bodhicitta. Here, bodhi is the Mahamudra. Citta is the verse, both of which are coarse. The subtle should be spoken of. Among them, the extremely subtle place within the subtle sign is bodhi. The supremely subtle seed that abides therein is citta. One's own mandala is the sign of wisdom. Abiding therein means arising within it. What is that? It is one's own mantra. The so-called practice with the form of wisdom is to be done correctly with the subtle sign, meaning that the bindu thereof should be contemplated as a subtle sign. If asked, by what subtle sign should it be represented? It is the practice of bodhi union, by bodhi, union, and practice, etc. Among them, practice is the expansion from the subtle sign, pervading various things. Bodhi is the subtle sign arising from the collection of those things, the extremely subtle seat arising within. True union is the suppression of it by one's own supremely subtle mantra. Those two bodhicittas are the proximate cause, the direct perception of the proximate cause. The vow is the three conducts. Among them, the first statement, "How long," etc., the so-called "How long" should be understood as between six months, twelve months, and eighteen months. The so-called "seeing two forms" means appearing as two, meaning it is not when there is no duality. The so-called "at all times" means respect, meaning extremely strict union. The so-called "constantly" means without interruption. The second vow states, "If," etc., explaining as it is said, meaning non-duality. If the first vow is not accomplished in three six-month periods, then one should begin for the fourth time. The so-called "as the ritual and discipline that have been spoken of" means difficult practice. The so-called "has not occurred" should be combined with "when," and he himself explains that it is "not accomplished." Bodhi is simply non-dual wisdom. The so-called "lineage," etc.