Tibetan
དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདོད་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མདོར་བསྡུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་གཟུང་བ་ལ་སྦྱར་རོ། །ཨ་སི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདན་ཏེ་གདན་ལྔའོ། །འདོད་པའི་གདན་ལྔ་པོ་སྣ་ཚོགས་པའི་གདན་ལ་མདོར་བྱས་ཏེ་བསྡུས་པའོ། །རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སངས་རྒྱས་ལྔ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བརྟག་པ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྟེ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་ནོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ལྔར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྟོག་པ་མེད་པའི་དཔྱོད་པ་ཙམ་དང༌། རྟོག་པ་ཡང་མེད་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བསམ་གཏན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྟོག་པ་ཡང་མེད་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པ་དང༌། དགའ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མེད་བདེ་བ་ཡང་མེད་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་པ་བསམ་གཏན་གཉིས་པར་བྱས་ནས་བསམ་གཏན་རྣམ་པ་ལྡར་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟོག་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སྟེ། འདོད་པ་རྣམས་ལས་འདས་པ་ནི་རྟོག་པའོ། །དེ་ལས་འདས་པ་ནི་དཔྱོད་པའོ། །དེ་ལས་འདས་པ་ནི་དགའ་བའོ། །དེ་ལས་འདས་པ་ནི་བདེ་བའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་འདས་པ་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །བསམ་གཏན་བསྡུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གསུམ་འབྱུང་བ་ནི་པདྨའི་ལྟེ་བའི་གྲྭ་གསུམ་དུ། འཁོར་ལོ་དང༌། པདྨ་དང༌། རྡོ་རྗེ་རྣམས་འབྱུང་བའོ། །རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པར་གྲགས་པ་སྟེ། རྒྱ་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་དེ་རྣམས་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་པའི་རལ་གྲི་ དབུས་སུ་དགོད་པའོ། །དཔྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱད་པར་གྲགས་པ་སྟེ། ཕྲ་བའི་བསམ་གཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་ཀུན་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་ཡོངས་སུ་སྣང་བའོ། །གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་ཞེས་གྲགས་པའི་བསམ་གཏན་ཏེ། མཚན་མ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དགའ་མ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་དགོད་པའོ། །བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཞེས་གྲགས་པའི་བསམ་གཏན་ཏེ། བདེ་བ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགའ་མ་དེ་དག་བསྡུས་ནས་ཞུ་བའི་ཕྱིར་བསྡུས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་བདེ་བ་བསྡུས་པའོ། །ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་པའི་བསམ་གཏན་ནོ། །དེ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། རང་སེམས་ཏེ་ཐ་མལ་པར་གནས་པའི་རང་གི་སེམས་ནི་རང་སེམས་ཏེ། བདེ་བའི་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་མཚན་མ་བཞི་བསྡུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་འབྱུང་ཟད་པ་སྟེ་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ནི་མཚན་མ་རྣམས་སོ། །ཤེས་བྱ་འབྱུང་བ་ནི་དགའ་མ་རྣམས་སོ། །ཟད་པ་ནི་དེ་དག་བསྡུས་པའོ། །འདི་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ་གཉིས་པའོ། །ཞི་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ། དེར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་སོ། །དེའི་གདན་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གདན་བསྡུས་པ་ལ་གནས་པ་ན་འདོད་པ་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་གནས་སོ། །དབུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའོ། །མཚན་མ་བཞི་བསྡུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཞི་གནས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དངོས་སོ། །དགའ་མ་རྣམས་བསྡུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་ནང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ལྔའི་ངོ་བོའོ། །གང་གི་སྒྲ་ཡང་དོན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ཕྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པ་སྟེ། ཙ་རི་དང་པད་དོའི་དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར། སེམས་ཕྲ་མོའི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རིན་ཐང་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་ཏེ་རིན་ཆེན་ཕྲ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ནས་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་དེའི་མདོག་དང་འདྲ་བ་དེ་བས་ན་རིན་ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པའོ། །ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེ་ན། གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཏེ། ཟླུམ་པས་གོང་བུ་ཡིན་ལ་ངེས་པར་བརྟགས་པས་ན་གཟུགས་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་གོང་བུའི་གཟུགས་སོ། །དེས་ནི་གདན་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་བྷྲཱུཾ་ཡུངས་ཀར་ཙམ་གྱི་ནོར་བུའི་གོང་བུར་བྱས་ཏེ། དཔེའི་ཐིག་ལེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་གོང་བུའོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་དྷ་རྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བྱ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ངེས་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རིན་པོ་ཆེ་བསྐྱེད་ལ་བཏེག་ནས་སྣའི་རྩེ་མོར་རབ་ཏུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །སྲོག་ནི་སེམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་དེའོ། །དེའི་རྩོལ་བ་ནི་སྣའི་རྩེ་མོར་གསུངས་པའོ། །འདི་ནི་སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་ཡན་ལག་སྟེ་གསུམ་པའོ། །སྲོག་ནི་རིན་ཆེན་དེ་ཉིད་དོ། །ཐིག་ལེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའོ། །གཞག་པ་ནི་དེར་ཇི་ལྟར་སོན་པར་གྱུར་པའོ། །རང་དབང་ནི་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའོ། །དགག་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་མི་གཡོ་བར་བྱའོ། །གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟན་པར་བྱ་པའོ། །འདི་ནི་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་བཞི་པའོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འཛིན་པས་རིན་པོ་ཆེ་བརྟན་པར་བྱས་པས་དེ་བྱ་བ་ཡིན་ལ་བརྟན་པ་ཡང་མཚན་མ་ཤེས་པ་ལས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེའོ། །མི་གཡོ་བས་ན་འགོག་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་བརྟན་པས་ན་རྡོ་རྗེའོ། །འགོག་པའི་རྡོ་རྗེ་དེར་གྱུར་པ་ནི་ཐོབ་པའོ། །མཚན་མ་དེའི་རྟགས་སོ། །ཉེར་འཛིན་ནི་སོ་སོར་སྣང་བ་འབྱུང་བའོ། །གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་དུ་གསུངས་ཤེ་ན། གསུམ་བར་ཏེ། སངས་རྒྱས་འབར་བའི་འོད་འདྲ་བའི། །རབ་མཆོག་སྤྲིན་ནི་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་བདག་གིས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་རྟག་ཏུ་སྣང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྡུ་བའོ། །བརྟན་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་བརྟན་པ་ཉིད་དོ། །བརྟན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞེས་སྦྱོར་རོ། །པདྨ་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ཕབ་ལ་ཞེས་དོན་གྱི་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྐལ་བ་ནི་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ལ་སླར་གདེག་པའི་ཚིག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ལམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་བུ་གནས་སོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨའི་ནང་དང་ལུས་གཉིས་ཀྱི་ནང་དང་བ་སྤུའི་བུ་གནས་ ཐམས་ཅད་ཇི་སྙེད་པ་རུའོ། །དེ་ལས་ཡང་ཅི་ཞིག་སྤྲོ་ཞེ་ན། རྗེས་དྲན་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་རྣམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨའི་ནང་དུ་མཚན་མར་སྤྲོ་བ་བསྒོམས་པས་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་རྡོ་རྗེ་དང༌། རིགས་དང་ཁྲོ་བོ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ་ལྔ་པོ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་དང༌། པདྨ་དམར་པོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྣམས་ཀུན་དུ་སྤྲོས་པའོ། །དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་སླར་ཡང་མཚན་མ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལས་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་གཙོ་བོར་བསྒོམས་ལ་སྤྲོ་བའོ། །འདི་དག་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སོ་སོར་སྣང་བ་ནི་གསལ་བར་སྣང་བའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འཛིན་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚེ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན་མཚན་མ་གསལ་བར་
Chinese
那为什么呢？因为说了“五欲”等等。所谓“简略”，是指与执取“一切”相连。所谓“阿斯”，是指座垫，即五个座垫。五欲的座垫，是简略地汇集在各种各样的座垫上。因为这个原因，所以要将五佛完全结合，汇集在各种各样的座垫上。以禅定的角度来说，所说的“观察”等等。“观察”是指止和观，那就是禅定。它会变成五种五种。等等。有寻有伺，无寻唯伺，以及无寻无伺的三种三摩地，加上四禅：有寻有伺，无寻无伺，无喜之乐，以及无苦无乐的一心。其中，第二个三摩地被视为第二个禅定，从而阐述了五种禅定。因此才说了“寻”等等。超越诸欲的是寻，超越寻的是伺，超越伺的是喜，超越喜的是乐，超越乐的是一心。所谓“禅定汇集”，是指心完全汇集就是禅定。这里是怎样的呢？说了“秘密”等等。三者出现，是指在莲花中心的三个角上，轮、莲花、金刚出现。所谓“寻”，是指被称为寻的，因为是广大的禅定。那些秘密的受用，是指将那些变成一味的剑放置在中央。所谓“伺”，是指被称为伺的，因为是微细的禅定。所谓“喜乐普照”，是指普遍照耀。所谓“第三”，是指被称为喜的禅定，在四相的中心，如实安放嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）、哈（藏文：ཧཱ་，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈）的喜乐。所谓“第四”，是指被称为乐的禅定。所谓“乐汇集”，是因为汇集那些喜乐并使之融化，所以也是汇集，也是乐的
English
Why is that? Because it is said, "The five desires," and so on. "Condensed" means to be connected with grasping "everything." "Asi" means seat, the five seats. The five seats of desire are condensed and gathered on various seats. Because of this reason, the five Buddhas should be completely combined and gathered on various seats. From the perspective of meditation, what is said as "examination," and so on. "Examination" refers to calm abiding and insight, which is meditation. It will become five types of five. And so on. With investigation and analysis, without investigation only analysis, and the three samadhis of neither investigation nor analysis, plus the four dhyanas: with investigation and analysis, without investigation and analysis, joyless bliss, and one-pointedness of mind without suffering or pleasure. Among them, the second samadhi is regarded as the second dhyana, thus elaborating the five dhyanas. Therefore, "investigation" and so on are mentioned. What transcends desires is investigation, what transcends investigation is analysis, what transcends analysis is joy, what transcends joy is bliss, and what transcends bliss is one-pointedness of mind. "Condensed meditation" means that the complete gathering of the mind is meditation. What is it like here? It is said, "Secret," and so on. The emergence of the three refers to the emergence of the wheel, lotus, and vajra in the three corners of the lotus center. "Investigation" refers to what is called investigation, because it is vast meditation. The enjoyment of those secrets refers to placing the sword that has become one taste in the center. "Analysis" refers to what is called analysis, because it is subtle meditation. "Joyful illumination" means universal illumination. "Third" refers to the meditation called joy, in the center of the four signs, placing the joys of Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), and Ha (藏文：ཧཱ་，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈) as they are. "Fourth" refers to the meditation called bliss. "Gathered bliss" means that because those joys are gathered and melted, it is also gathering, and it is also bliss.
Chinese
因为是滴，所以安乐也是那个，因此是安乐的集合。第五个叫做心一境性，是著名的禅定。那是什么呢？自心，即安住于庸常状态的自心是自心，意思是融入安乐明点中，由四种相集合而生的心之明点。因此，能知和所知生灭，能知生起是诸相，所知生起是诸喜，灭尽是那些的集合。这是禅定的支分，即第二个。寂静是多种多样的，因为在那里集合了一切佛，所以是诸佛的真实。安住于其座上，集合了诸佛的座，就安住于一切欲求中。气息叫做心之明点。因为是集合四相而生的五寂止之自性，所以是五智慧的真实。因为融入了集合诸喜而生的安乐明点中，所以是五大种的体性。任何的词语也应该通过意义来了解，从那个集合中取出大宝，叫做生起，因为匝日和贝多的意思相同。如何如何？微细心的变化越是那样那样，就越有价值，所以是珍宝，意思是微细珍宝。安住于转轮王的瑜伽中，因为要做六支瑜伽，所以珍宝也和那个颜色相似，因此是五色珍宝。如何生起呢？ 以丸的形状，因为是圆的所以是丸，而且是确定观察的所以是形状，那两个是丸的形状。以此，将带有座的字母（བྷྲཱུཾ，bhruṃ，种子字）做成芥子大小的宝丸，是融入具有譬喻明点精华的心之明点中的丸。然后以“嗡 达玛达都 梭巴瓦 阿玛 阔杭（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思： ཨོཾ་དྷ་རྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，ॐ धर्मधातु स्वभाव आत्माकोऽहम्，oṃ dharmadhātu svabhāva ātmako'ham，嗡，法界，自性，我）”加持，要确定观察。那样生起并举起珍宝后，要在鼻尖上确定观察。命是那个心之珍宝。那个的努力是在鼻尖上说的。这是命和努力的支分，即第三个。命是
English
Because it is a drop, bliss is also that, therefore it is a collection of bliss. The fifth is called single-pointedness of mind, which is a famous meditation. What is that? Self-mind, that is, one's own mind abiding in an ordinary state is self-mind, meaning the mind-drop that arises from the collection of the four aspects, which is immersed in the drop of bliss. Therefore, knowing and knowable arise and cease, the arising of knowing is the aspects, the arising of the knowable is the joys, and the cessation is the collection of those. This is a branch of meditation, that is, the second. Peace is diverse, because all Buddhas are collected there, so it is the reality of all Buddhas. Abiding on its seat, collecting the seats of the Buddhas, one abides completely in all desires. Breath is called the mind-drop. Because it is the nature of the five peaceful abidings arising from the collection of the four aspects, it is the reality of the five wisdoms. Because it is immersed in the drop of bliss arising from the collection of the joys, it is the essence of the five elements. Any word should also be understood through its meaning, extracting a great jewel from that collection is called arising, because Tsari and Pema are the same in meaning. How? The more the changes of the subtle mind are like that, the more valuable it is, so it is a jewel, meaning a subtle jewel. Abiding in the yoga of the wheel-turning king, because the six-branch yoga is to be done, the jewel is also similar to that color, therefore it is a five-colored jewel. How to generate it? With the shape of a ball, because it is round it is a ball, and because it is definitely examined it is a shape, those two are the shape of a ball. With this, make the letter (བྷྲཱུཾ, bhruṃ, seed syllable) with its seat into a jewel ball the size of a mustard seed, it is a ball to be immersed in the mind-drop that has the essence of the illustrative drop. Then bless with "Om Dharma Dhatu Swabhava Atma Ko Ham (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思： ཨོཾ་དྷ་རྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，ॐ धर्मधातु स्वभाव आत्माकोऽहम्，oṃ dharmadhātu svabhāva ātmako'ham，嗡，法界，自性，我)", and be sure to examine it. After generating and lifting the jewel in that way, it should be definitely examined on the tip of the nose. Life is that mind-jewel. The effort of that is said on the tip of the nose. This is the branch of life and effort, that is, the third. Life is