Tibetan
་དགོངས་སོ། །ཅི་ཞིག་ཐོབ་ནས་ཤེ་ན། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཡི་གེའི་གནས་ཏེ། དེའི་ཡོད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་ལས་རྟག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་མེད་པ་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ལས་རྟག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་ནི་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་མ་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སླུ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡིན་ལ། སྐུ་ལ་སོགས་པ་རྙེད་པ་ཡང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཉི་གའི་རྒྱུ་གང་ལས་ཡིན་གང་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། འགལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསམས་པས་སོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་གནས་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དག་པའི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུ་ལ་སོགས་པའི་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཐོང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་ཐོབ་པའོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་ནུས་པས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་དོན་ལ་ངེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་མི་འགྱུར་བ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གཟིགས་པ་ཉིད་ནི་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ངེས་པ་སྐྱེ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །སྐུ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཐོབ་པ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཐོབ་པ་ནི་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་བཞི་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་མི་འགྱུར་བའི་གནས་ཏེ་དེ་ལ་གནས་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཏེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའོ། །སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་གསང་བ་གསུམ་མོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ་དེ་གཉིས་ཐོབ་པའོ། །སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་རྡོ་རྗེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་སྟེ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྣང་བར་གྱུར་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་མཉམ་པ་དང༌། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་མཚན་ཉིད་བཞི་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ལ་དེ་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྙིང་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཀྲོལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནས་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟེ། རྟོག་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གང་ཞེ་ན་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འདྲེས་པའོ། །སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། རྣམ་པ་རྣམས་ནི་རང་ཉིད་བརྫུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གང་ལ་དེ་རྟོག་ཅེ་ན། རང་བཞིན་དག་ཅིང་བདག་མེད་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རོ་གཅིག་པར་འགྱུར་བའི་ཤེས་བྱའི་ཆ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལའོ། །རང་བཞིན་ནི་གནས་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་དག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་དག་པའོ། །རང་བཞིན་དག་ལ་ནི་རང་བཞིན་དག་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ནི་བདག་མེད་པ་སྟེ། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ལའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ཆོས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། དབྱིངས་ནི་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ཏེ་རོ་གཅིག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ། ཆགས་པའི་གནས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་རོ་གཅིག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གནས་མེད་པ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་གནས་མེད་པ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་མེད་ཅིང་དག་པའི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྙིང་པོའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དག་པ་མཐོང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་དོན་ངེས་པའི་ཚུལ་དུ་དེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །སྨྲ་མ་ཡིན་ནི་དེ་ལ་རྟོག་པ་ཞེས་པ་མི་བརྗོད་དེ་མེད་པ་ལ་མོས་པའི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་དང་དོན་མཚུངས་པ་ཉིད་དང་སྙིང་པོའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་པོ་ལས་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །སྙིང་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསུངས་ནས་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་པོའི་འབྱིན་པ་དང་སྡུད་པ་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །དེའི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་གསང་བ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ནི་གྲུབ་པའོ། །ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ནི་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་བསྡུས་པར་གྱུར་པའོ། །གནས་པ་ནི་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། དེ་མ་ཐག་པའི་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་སྐྱེ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་སྙིང་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་མེད་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་བསྒོམ་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་གསང་བ་གསུམ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གསལ་བར་མཛད་པ་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རང་གི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་ཉིད་ལ་གནས་པའོ། །རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བའི་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཁམས་གསུམ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ངོ༌། །སྙིང་པོ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོ
Chinese
观想。如果问获得了什么？是身语意金刚的秘密，如实显现的非实有性本身。那本身是文字的处所，它的存在因为是从存在本身恒常不变的缘故。如何显现的身等金刚是变化性本身，因为在那之下没有时，是从存在本身恒常变化的缘故。因此它不是处所，因为没有是不能获得的缘故。这样，这就是未获得的特征。如果问那为了什么之故，名为诸佛的自性幻化等显现的智慧既是生起，又不能发现获得身等，那两者从何而来，从何也不是，因为是相违的缘故，这样思索了。无生等是回答，无自性的不变处所是无垢清净的虚空界，诸佛的自性身即是法身。从那生起的是平等性中生起，因为那是同类因的缘故。因为是身等不可得的自性本身，所以见身金刚等无生是无生金刚。那些的现证菩提是获得。意思是这样，世间上以如何见的能力，对如何见的意义生起定解，同样诸佛也以无自性的不变性如实照见，因此见身等无显现性本身，就是以那力量清净世间的身金刚等的自性生起定解。凡是执着身等为无有性，那就是那些的不可得。那本身是获得不可得性本身，这样获得是不可得的特征。为了显示第四个特征，说了种姓之子等，菩提是无自性的不变处所，安住于那。这些是成佛，是现证圆满成佛，金刚是
English
Contemplation. If asked, what is obtained? It is the secret of the Vajra of Body, Speech, and Mind, the very nature of non-reality as it appears. That itself is the place of letters, its existence being immutable from existence itself. How the Vajra of Body, etc., appears is change itself, because when there is nothing beneath it, it is constantly changing from existence itself. Therefore, it is not a place, because non-existence cannot be obtained. Thus, this is the characteristic of non-attainment. If asked, for what reason is it that the wisdom that appears as the self-nature illusion, etc., of the Buddhas is both arising and the attainment of Body, etc., cannot be found, from where do those two come, or from nowhere, because they are contradictory, thus it is thought. Non-arising, etc., is the answer, the immutable place of no self-nature is the stainless, pure realm of space, the self-nature body of the Buddhas, which is the Dharmakaya. What arises from that is arising in equality, because that is the homogeneous cause. Because it is the very nature of the unobtainable Body, etc., seeing the Body Vajra, etc., as unborn is the Unborn Vajra. The Abhisambodhi of those is attainment. The meaning is this, in the world, just as the ability to see how, certainty arises about the meaning of how it is seen, similarly, the Buddhas also truly see the immutable nature of no self-nature, therefore, seeing the non-manifestation of Body, etc., itself, it is by that power that the nature of the pure worldly Body Vajra, etc., arises with certainty. Whatever clings to Body, etc., as non-existent, that is the unobtainable of those. That itself is the very nature of obtaining the unobtainable, thus obtaining is the characteristic of the unobtainable. In order to show the fourth characteristic, the son of the lineage, etc., was spoken, Bodhi is the immutable place of no self-nature, abiding in that. These are becoming Buddhas, are becoming perfectly enlightened, and the Vajra is
Chinese
如是身等，如是即是佛金刚。身等金刚是三秘密。智慧是菩提，即是获得二者。所谓三身金刚法性，此处金刚唯是智慧，是无碍之故。诸佛之智慧如是性，以及身等如是性，即是一切有情之所有。是故以无显现之故，以法性之自性，诸佛与有情之智慧平等，身语意平等。如是即是四种相。所谓“其后”等，如是不作任何言说而示现，心性平等性之智慧，如来等广为分别开示，所谓“其后”即是其后之语之义。所谓“如是说”，即是心性平等性之智慧之偈颂，与“说分别”连用。何者为“说分别”？即是金刚所生，是身金刚等之种种和合。所谓“说”即是言说。其中为何称作“分别”？因为诸相自身即是虚妄之故。于何义上是分别？即是自性清净且无我，即是诸佛之身语意金刚成为一味之所知分之体性。自性是处所，即是菩提。智慧之分清净，即是智慧之分清净。于自性清净，即是自性清净，即是名为菩提心之义。彼即是无我，因为大誓之自性亦于如是性中成为一味之故，即于彼。如何？法即是坛城者们，界是所依之坛城，因为成为一味之故，法界亦是彼，以及贪著之处蕴与界等成为一味之故，亦是无处所，如是法界即是无处所，是无垢且清净之虚空界之事物之相之体性之心髓之义，如是直至。
English
Thus, such as the body, thus it is the Buddha Vajra. The Vajra of body and so on is the three secrets. Wisdom is Bodhi, which is the attainment of both. What is called the Dharmata of the Three Kayas Vajra, here Vajra is only wisdom, because it is unobstructed. The Suchness of the wisdom of the Buddhas, and the Suchness of the body and so on, is the possession of all sentient beings. Therefore, because of the absence of manifestation, by the nature of Dharmata, the wisdom of the Buddhas and sentient beings is equal, and the body, speech, and mind are equal. Thus, it is the four characteristics. What is called "thereafter" and so on, without saying anything like that, it is shown that the wisdom of the equality of heart essence, the Tathagatas and others extensively explain and reveal, what is called "thereafter" is the meaning of the word "thereafter." What is called "thus said" is the verse of the wisdom of the equality of heart essence, which is connected with "speaking of distinctions." What is "speaking of distinctions"? It is born from Vajra, which is the various combinations of body Vajra and so on. What is called "speaking" is speaking. Why is it called "distinction"? Because the appearances themselves are false. In what sense is it a distinction? It is the nature of self-nature being pure and selfless, which is the essence of the knowable part of the body, speech, and mind Vajra of all Buddhas becoming one taste. Self-nature is the place, which is Bodhi. The pure part of wisdom is the pure part of wisdom. In self-nature purity, it is self-nature purity, which is the meaning of the mind of Bodhi. That is selfless, because the nature of the great vow also becomes one taste in suchness, that is in it. How? Dharma is the mandala practitioners, the realm is the mandala of the support, because it becomes one taste, the Dharmadhatu is also that, and because the place of attachment, the aggregates and realms, etc., become one taste, it is also without a place, thus the Dharmadhatu is without a place, it is the meaning of the heart essence of the nature of the object of the sky realm that is without defilement and pure, thus until.
Chinese
འོ། །其自性之清净，以见之力，如何见之义，以确定之方式，彼生起之故，如是思维。非言说者，于彼不言说为分别，以信乐于无有之故，与心要义同，以及与心要之因相同之故，与心要无差别之故，如是思维。于说心要平等性之智慧后，为区分伟大自性之智慧之段落，故说彼后等。以成自主宰之施与收摄之故。为示彼，故如是说，以彼之故，乃敬礼。如何 名为于何处。一切如来乃金刚持。彼之身等之金刚乃三密，即是薄伽梵与坛城之法，以及佛之净土，彼等之成就乃成就。真实生起乃为因之状态所摄持。安住乃因之状态之究竟，以彼无间之果之状态生起之故。何时无心要平等性，彼时彼之修习将成无义，如是思维。一切如来之主乃证得法身之故。金刚持乃证得三密之故。为明彼，亦如是说。自之身语意之金刚，以心要平等性，彼乃智慧，如是说。彼之续流乃不间断而入。彼即是获得稳固之故为金刚，乃安住于彼。应以彼续流中真实生起之义而知。一切成就乃金刚持之各种成就。金刚之智慧乃坛城之法。三界乃完全清净之佛土。以心要伟大之自性而作智慧之自在后，说一切如来等，一切如来乃大誓言之坛城。
English
O! Its self-nature of purity, by the power of seeing, how to see the meaning, in a way of certainty, it arises, so it is thought. Non-speaking, it is not said to be a distinction, because of believing in non-existence, it is the same as the meaning of the essence, and because it is the same as the cause of the essence, it is no different from the essence, so it is thought. After speaking of the wisdom of the equality of the essence, in order to distinguish the section of the wisdom of the great self-nature, it is said after that, etc. Because of becoming the master of giving and receiving. To show it, so it is said, because of that, it is prostration. How Named where. All Tathagatas are Vajradhara. The Vajra of his body, etc. is the three secrets, that is, the Bhagavan and the Dharma of the Mandala, and the pure Buddha land, the accomplishment of which is the accomplishment. The true arising is held by the state of cause. Abiding is the ultimate state of cause, because the state of the immediate fruit arises. When there is no equality of essence, then its practice will be meaningless, so it is thought. The master of all Tathagatas is because of attaining the Dharmakaya. Vajradhara is because of attaining the three secrets. To clarify it, it is also said like that. The Vajra of one's own body, speech, and mind, with the equality of essence, that is wisdom, so it is said. Its continuum enters without interruption. It is Vajra because it has attained stability, and it abides in it. It should be known by the meaning of truly arising from that continuum. All accomplishments are the various accomplishments of Vajradhara. The wisdom of Vajra is the Dharma of the Mandala. The three realms are the completely pure Buddha land. After making the self-nature of the great essence the freedom of wisdom, it is said that all Tathagatas, etc., all Tathagatas are the Mandala of the Great Vow.