Tibetan
་བ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་གཟུང་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པ་མེད་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པ་དེ་མདོར་བསྡུས་ནས་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གཟུང་བ་དེ་དང་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཀྱང་སྟོང་སྟེ། གཟུང་བ་མེད་ན་འཛིན་པ་ཡང་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་པའི་རང་བཞིན་གང་གིས་ཤེ་ན་གང་ལྷག་མར་གྱུར་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་དང་ཁམས་བརྒྱད་དང་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དོན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་འཛིན་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གཞན་གང་ཞིག་ལུས་ན་གང་གིས་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་ཡིན་སྙམ་པ་ལ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་འདི་ཉིད་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གཉིས་སུ་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་མེད་ཀྱང་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞུང་འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་སེམས་ལ་དམིགས་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སེམས་ཙམ་ཉིད་ཅེས་སྣང་བ་ཅི་འདྲ་བ་ཡིན་པ་དེ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེར་སྣང་བ་ཅི་འདྲ་བ་ཡིན་པ་དེ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ལུས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་ཁམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་ནི་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་རང་བཞིན་ཏེ། དག་པའི་ནམ་མཁའོ། །དེ་དག་གཉི་ག་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་ གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་མེ
Chinese
如果有人问，这是因为有存在之故吗？ 因为显现的方式是不存在的，以及存在的方式是不显现的。像这样，那些不是所取的，就没有过失。为了显示没有能取，所以说了“薄伽梵”等等。所说的空性是这样的：例如，其他经典中广为人知的全部法，可以简略地概括为身语意的誓言的真如。那是怎样的呢？是随顺一切的，因为存在于一切法中。所谓“体性唯一”是指，如同所取之物及其自性是空性一样，能取的自性也是空性。因为如果没有所取，能取也是不可能的。那么，能取的自性是什么呢？是剩余的四蕴、八界和十二处。因此，通过这样来辨识，就是辨识。那也只是执持事物的自性而已，而执持事物本身差别的，是心所生的受、想和行。这样一来，因为没有所取和能取的自性，那么还剩下什么自性呢？用什么来认为它是体性唯一的呢？因此，说了“是心的体性”，意思是说，这个具有光明特性的心，从无始以来就被二取分别的习气所染污，所以虽然是无二，却显现为二的形态，就像梦等等一样。仅仅通过这部论典，就已经充分证明了，在专注于心的时候，一切法的真如仅仅是心，这是怎样的显现。为了充分证明显现为空中的金刚是怎样的，所以说了“身”等等。身语意的界是显现一切法的有身者的自性，这个圆成实的体性是空性的。虚空的界是自性，是清净的虚空。这两者都是无二且 不可分割的，没有差别。
English
If someone asks, is it because there is existence? Because the way it appears is non-existent, and the way it exists is non-apparent. Like this, those that are not grasped, there is no fault. In order to show that there is no grasper, it is said "Bhagavan" etc. What is said to be emptiness is like this: for example, all the dharmas that are widely known in other sutras can be briefly summarized as the suchness of the vows of body, speech, and mind. What is that like? It is following all, because it exists in all dharmas. The so-called "one essence" means that just as the grasped object and its own nature are emptiness, the nature of the grasper is also emptiness. Because if there is no grasped object, the grasper is also impossible. So, what is the nature of the grasper? It is the remaining four aggregates, eight realms, and twelve sources. Therefore, by distinguishing in this way, it is distinguishing. That is also only holding the self-nature of things, and holding the differences of things themselves are the feelings, perceptions, and formations that arise from the mind. In this way, because there is no nature of grasped and grasper, then what other nature remains? What is used to think that it is the one essence? Therefore, it is said "is the essence of mind", meaning that this mind with the characteristic of clarity, from beginningless time has been defiled by the habits of dualistic grasping, so although it is non-dual, it appears in the form of two, like dreams and so on. Only through this treatise, it has been fully proven that when focusing on the mind, the suchness of all dharmas is only mind, how is this appearance. In order to fully prove what it is like to appear as a vajra in the sky, it is said "body" etc. The realms of body, speech, and mind are the nature of embodied beings who manifest all dharmas, and this perfected essence is emptiness. The realm of space is nature, it is pure space. These two are both non-dual and indivisible, there is no difference.
Tibetan
ད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ནི་གཉིས་པོ་བརྫུན་པའི་མཚན་མའོ། །ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདས་མ་ཐག་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་རྣམས་དེ་ལ་གནས་ཤེ་ན། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་ཚད་མེད་པ་དང་རྟག་པ་དེའི་ནང་དུ་ཚད་ཡོད་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དེ་རྣམས་འདུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ནང་དུ་འདུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཆོས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྟག་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ལ། བརྟན་པར་ནུས་པ་ནང་དུ་འགྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་ཁར་གཞོང་གིས་རྒྱ་ཤུག་གི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་འགའ་ཞིག་ལྟར་ཡང་བརྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འགའ་ཞིག་གི་ཡང་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ཅན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གང་གིས་སྤྲོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཐམས་ཅད་ནུབ་པའི་དྲི་མ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མ་ཡིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་འདི་བསྒོམས་པས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ཞེ་ན།
Chinese
此乃“今”之义。法的自性，二者皆为虚妄之相。意指并非由特殊性完全成立。仅此便能极好地成立一切法皆非自有自性。为了极好地论证法性亦如自性般不存在，故宣说了“薄伽梵”等，而“此即是”乃是为此之故。所谓“安住于虚空界”，即是安住于如虚空般的法界。若问如何如虚空般，则宣说了“譬如”，即是如何立即极好地论证。若问彼等如何安住于此，乃因有量与无常之物皆聚集于如虚空般无量与常有之物中。所谓“彼亦”，即是法界。不住于欲界等，乃因其非聚集于内，因其无量且恒常。若问由此将有何结果，则宣说了“何法”等。所谓“不能恒常”，即是不能稳固，因能稳固者乃是具有内在转变之相者。譬如以碗盛装嘉树之果。因此，将显示，因其不能如某些事物般稳固，故亦非某些事物的法性。故而，以“因此”等作总结，因具有自性者并非如实之法，故以自与共相之自性，一切法皆为空性，意指空性中，一切息灭戏论之因的无垢虚空金刚显现。虚空金刚既非菩提亦非菩提心，若问修习此有何结果，则宣说了“薄伽梵”等。 所谓“此即是”，即是虚空金刚本身，亦是菩提心。所谓“譬如”，即是如何极负盛名的大乘。若问为何彼是菩提心？
English
This is the meaning of "now." The self-characteristics of dharmas are both false appearances. It is meant that it is not completely established by particularity itself. With just this, it is well established that all dharmas do not have their own self-characteristics. In order to thoroughly prove that the nature of dharma is also not as it appears, "Bhagavan" and others were spoken, and "this is like this" is for that reason. "Dwelling in the realm of space" means dwelling in the realm of dharma like space. If you ask how it is like space, then "for example" is spoken, that is, how it is immediately and thoroughly proven. If you ask how they dwell in it, it is because the measurable and impermanent things are gathered in the immeasurable and constant things like space. "That also" means the realm of dharma. Not dwelling in the desire realm and so on means that it is not gathered inside, because it is immeasurable and constant. If you ask what will happen from this, then "what dharma" and so on are spoken. "Cannot be constant" means that it cannot be stable, because what can be stable is characterized by internal transformation. For example, a bowl contains the fruit of the Gya tree. Therefore, it will be shown that because it cannot be stable like some things, it is also not the nature of some things. Therefore, the conclusion is made with "therefore" and so on, because what has self-characteristics is not the real dharma, so with the self-characteristics of self and generality, all dharmas are emptiness, meaning that in emptiness, the stainless space vajra appears, which extinguishes all causes of proliferation. Space vajra is neither bodhi nor bodhicitta, if you ask what will happen by practicing this, then "Bhagavan" and others are spoken. "This is like this" means that space vajra itself is bodhicitta. "For example" means how the Mahayana is very famous. If you ask why it is bodhicitta?
Tibetan
གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་རྣམས་འབྱུང་བ་ནི་བསྐྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་གནས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་པོ། །དེ་བྱེད་པ་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུགས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོའི་བྱང་ཆུབ་མ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས། ཆོས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། ཆོས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་རྣམ་པར་བྱང་བར་གནས་གྱུར་པའོ། །ཁམས་གསུམ་ན་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་མི་གནས་པ་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་མི་གནས་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ནི་དེར་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་འབྱུང་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ས་བོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་གནས་ ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ཡིན་པས་ན་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ལ། ལུས་དང་གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ནུབ་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་
Chinese
因为那一切如来的智慧，就是一切佛法。那些产生出来就是生起。金刚处就是大金刚持的果位，无上的菩提。那作用就是获得，是名为因的意义。诸佛的身体、语言和意念是什么呢？不是有对境的意识吗？那为什么是虚空金刚呢？因此宣说了名为菩提心等等，究竟而言菩提心不是有对境于身体等等，因为是无误的缘故，是这个意思。诸佛的身体和语言也是不存在的，因为没有所取的缘故。意念也是不存在的，因为没有能取的缘故。具有身体等等的识相的身体、语言和意念，诸佛的圆满报身和化身，凡是真实世间者的分别自性，因此不是主要的菩提。具有对境的菩提心也不是主要的，心中这样想着。宣说了名为何法等等，名为何法就是心相续完全清净而安住转变。名为不住于三界，就是一切非真实的杂染法，一切遍计的自性就是三界，不住于那，就是因为那个理由不住于那，因为一切杂染法的种子在那里被圣道完全灭尽的缘故。在那没有生起，就是在那杂染法生起是不存在的，因为没有种子的缘故，是这个意思。这个是等等，凡是安住完全转变的体性的法，这个是一切杂染法的种子灭尽的缘故是完全清净的，并且因为身体、处所和受用显现的分别都消失的缘故与虚空相等，这个就是一切如来智慧生起的金刚处。因此
English
Because that is the wisdom of all Tathagatas, it is all the Dharma of the Buddhas. Those that arise are generated. The Vajra place is the state of the Great Vajradhara, the unsurpassed Bodhi. That which does it is to obtain, it is the meaning called cause. What are the body, speech, and mind of the Buddhas? Are they not minds with objects? Why is it the Vajra of space? Therefore, it is said that the mind of enlightenment, etc., is spoken of. Ultimately, the mind of enlightenment is not one with objects such as the body, etc., because it is without error, that is the meaning. The body and speech of the Buddhas are also non-existent, because there is no object to be grasped. The mind is also non-existent, because there is no grasper. The body, speech, and mind, which are characterized by the nature of consciousness of the body, etc., whatever is the complete enjoyment body and emanation body of the Buddhas, that is also the nature of the conceptualization of the true worldlings, therefore it is not the main enlightenment. The mind of enlightenment with objects is also not the main one, keep this in mind. When what Dharma is spoken, what Dharma is, is the mind stream completely purified and transformed. That which does not abide in the three realms is that all impure dharmas that are not true, all natures of conceptualization are the three realms, and not abiding in that is not abiding in that for that reason, because the seeds of all impure dharmas are completely exhausted there by the noble path. There is no birth in that, that is, there is no arising of impure dharmas in that, because there is no seed, that is the meaning. This is, etc., whatever Dharma is characterized by complete transformation, this is completely pure because all the seeds of impure dharmas are exhausted, and because the conceptualizations that appear as body, place, and enjoyment have disappeared, it is equal to space, this is the Vajra place where the wisdom of all Tathagatas arises. Therefore