Tibetan
འགྱུར་རོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ནི་བློ་ལྡན་མི་བསྐྱོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མའི་རྨི་ལམ་རྣམས་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ལས་མ་བསམས་པར་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བའི་ཆེད་དུ་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མ་དེ་མཐོང་བ་ཡོད་ནའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ལ་དམིགས་སོ། །དེའི་སྙིང་པོ་ནི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་སྟེ་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའོ། །འདི་ནི་ཞེས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་གྱི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ཉིད་ནི་རང་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དོན་ནི་འདི་ན་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྨི་ལམ་མཐོང་ན་རྨི་ལམ་དེ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་རབ་ཏུ་འཇོག་སྟེ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་བྱེད་དོ། །རྨི་ལམ་འདི་ལ་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཡང་མེད་ལ་གཟུང་བར་བྱ་བ་མེད་པས་འཛིན་པ་ཡང་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་གཉིས་མེད་པ་ལ་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་སེམས་ཙམ་འདི་ནི་འཁྲུལ་བ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་འདི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་སེམས་ཙམ་གྱི་ལུས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་སེམས་སུ་དམིགས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་སེམས་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །འདི་ལ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ་རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་སྟེ། གཟུགས་དང་ཚེར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡིན་གྱི་སེམས་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་དོན་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་དེ་རྣམས་སེམས་སུ་དམིགས་པ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གཟུང་བ་མེད་པས་འཛིན་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པ་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ཡང་དག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་སྤྲོས་པའི་མཚན་མར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དེ་ལ་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་གོ །དེ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ ལྟར་ན་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའོ། །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནིའི་སྒྲ་ནི་ཡང་གི་དོན་ཏེ། ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གནས་པའོ། །ཆོས་མེད་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། རེ་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནུབ་པ་ན་དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟུང་བའི་ཆོས་ཅན་རྒྱ་ཤུག་གི་འབྲས་བུ་ཁར་གཞོང་གིས་རྟེན་པར་བྱེད་པ་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་ཡང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་འདིའི་ནི་འགའ་ཞིག་གི་ཡང་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་འགའ་ཞིག་གི་ཡང་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དོན་ནི་འདིའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ལའོ། །རྨད་དུ་གྱུར་པ་ནི་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་མཐོང་བ་ལའོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་ཡང་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་གི་ཐེ་ཚོམ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེ་དེ་གཅོད་པའོ། ངོ་མཚར་དང་རྨད་དུ་གྱུར་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞུས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་ནི་ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་མེད་པ་ལ། ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཀུན་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ངོ་མཚར་ལས་བྱུང་བ་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེས་ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་དང་ལྡན་པའོ། །གང་གི་ཚེ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ཡིན། འོན་ཏེ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་པས་ན་ཇི་ལྟར་ན་དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིན། འོན་ཏེ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཆོས་ ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རལ་གྲིའི་སོ་རྣོན་པོས་ཀྱང་རལ་གྲིའི་སོ་རྣོན་པོ་དེ་ཉིད་གཅོད་པར་མི་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་དེ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཅན་ཡིན། དེ་ལ་དམིགས་པ་ཅན་ཡིན་ན་ཡང་ང་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་དང་པོར་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་བ་ཉིད་གསལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་རོ་གཅིག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་གང་གི་ཕྱག་ན་བསྣམས་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །མི་ལྡན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་རྟག་ཏུ་མི་སྣང་བ་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་འདས་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལྡན་པ་ཉིད་རྟག་ཏུ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་གཟུགས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་ཡང་མི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འགྲོ་ཞིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཐོང་བ་ནི་རྗེས་སུ་ལྟ་བའོ། །དེ་དང་ལྡན་པས་ན་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཅན་ཏེ། ང་ནི་མཐའ་ཡས་པ་དང་འབའ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྫས་དང་ནམ་མཁའི་ཚུལ་དུའོ། །རྨི་ལམ་ཞེས་
Chinese
翻译完毕。不动尊指有智慧的不动尊，这是分段的意义。这是成就的征兆。正如成就征兆的梦境，从修习的力量中不思议地产生一样，成就也是如此，为了确定这一点，为了接近成就，看到梦的征兆的人应该检查梦境。因此，说了“于彼”等等，“于彼”是指如果看到了那个梦的征兆。梦的分析是指用诸法平等性的智慧来分析梦境，即专注于心。它的心髓是心髓的总结，即虚空金刚。这指的是将要解释的分段的意义的方式。所谓“彼即自心”等等，意思是： 菩萨如果梦见梦境，就应该将心安住在那个梦境本身上，并进行分析。这个梦境中没有任何可以执取的事物，因为没有可以执取的事物，所以也没有能执取者。然而，这仅仅是显现为二元的无二元的心，仅仅是错觉。正如这个梦境一样，一切具有心识之体的、并非真实的遍计所执的法，都是在无二元中显现为二元的，这就是这个意思。因此，因为一切法都如梦一般，所以一切都是唯心，因此将它们专注于心，这种对真实的分别念，就被称为专注于心。一切法都安住于此，即是自心的显现，这是剩余的部分。无论是色法还是荆棘等等的显现，所有这些都是具有色和感觉等相状的自心，而不是心之外的、被心所执取的事物，因此，当它们专注于心时，就会如实地显现，这就是它的意思。在那之后，因为没有所取，所以也没有能取，因此，因为是无二元，所以仅仅显现为无二元。
English
Translated. Achala refers to the wise Achala, which is the meaning of the section. These are the signs of accomplishment. Just as the dreams of the signs of accomplishment arise inexplicably from the power of practice, so too are the accomplishments. In order to ascertain this, and in order to approach accomplishment, those who see the signs of dreams should examine the dreams. Therefore, it is said, "Thereupon," etc. "Thereupon" refers to if that sign of the dream is seen. The analysis of dreams refers to analyzing dreams with the wisdom of the equality of all dharmas, that is, focusing on the mind. Its essence is the summary of the essence, which is space vajra. This refers to the way of the meaning of the section that is to be explained. The so-called "That itself is one's own mind," etc., means: If a Bodhisattva dreams, he should settle his mind firmly on that dream itself and analyze it. In this dream, there is nothing to be grasped, and because there is nothing to be grasped, there is no grasper either. However, this mere mind, which appears as dualistic in non-duality, is merely an illusion. Just as this dream is, all phenomena that have the nature of mind and are not truly conceptualized are appearing as dualistic in non-duality, that is the meaning. Therefore, because all phenomena are like dreams, everything is only mind. Therefore, focusing them on the mind, this discriminating thought about reality is called focusing on the mind. All phenomena abide in this, that is, the appearance of one's own mind, this is the remaining part. Whether it is the appearance of form or thorns, etc., all of these are one's own mind with the aspects of form and feeling, etc., and not things outside of the mind that are grasped by the mind. Therefore, when they are focused on the mind, they appear as they truly are, that is its meaning. After that, because there is no object to be grasped, there is no grasper either. Therefore, because it is non-dual, it merely appears as non-dual.
Chinese
具有二元特征者，完全舍弃了将一切空性之法显现为一味一体的二元错觉之因，以正确的作意，由于以作意本身随行，不显现任运自成，远离了一切戏论之相，因此将心平等安住于二元空性的无戏论之中。这被阐释为无戏论、无分别、超越世间的智慧，即胜义菩提心。这即是虚空金刚。由于视一切法如虚空，故虚空亦是它。由于是菩提心本身，故亦是金刚。因此，是虚空金刚。“虚空金刚之处”之“之”字，意为“也”，即一切法也完全安住于虚空金刚之中。无法，无自性，暂时不是以法的形式显现，因为一切法的因由消失时，它只显现为空性。也不是以自性的形式显现，如同具有堕落之法的印度楝树果实被容器支撑时，它是那些的所依。空性是常恒之性，因此无论如何也不可为，因此它不是任何事物的所依，因此它也不是任何事物的自性。所谓“诸法之空性是自性”的意义是，这是它的本性，而不是所依的功德。从“之后”等开始，惊奇的是诸法无自性。奇妙的是虚空金刚见到虚空金刚。身、语、意即一切法。它们的誓言是真实的真如和真实的证悟之意。它们的疑惑是断除一切如来之疑惑。惊奇和奇妙是从疑惑中产生的，因此所问的是“世尊”等，意思是诸法无自性，以及所宣说的一切法之真如，以及
English
Those with dualistic characteristics, having completely abandoned the cause of the illusion that all phenomena of emptiness appear as a single, unified duality, with correct attention, because of following after that very attention, spontaneously accomplishing without manifest aggregation, being separated from all appearances of elaboration, therefore, one places the mind equally in that non-elaboration that is empty of duality. This is explained as the non-elaboration, non-conceptual, transcendent wisdom of the ultimate bodhicitta. That itself is space vajra. Since all phenomena are seen as similar to space, space is also that. Since it is the very mind of enlightenment, it is also vajra. Thus, it is space vajra. The word "of" in "the place of space vajra" means "also," that is, all phenomena are also completely abiding in space vajra. There is no dharma, no nature of dharma, it does not appear as dharma for a while, because when the reasons for all dharmas disappear, it appears only as emptiness. It is also not in the manner of the nature of dharma, just as when the fruits of the Azadirachta indica, which have the nature of falling, are supported by a container, it becomes the support of those. Since emptiness is permanence itself, therefore, in whatever way, it is not to be done, therefore this is not the support of anything, therefore this is not the nature of anything. What is said, "the emptiness of dharmas is the nature of dharma," the meaning of that is, this is its own nature, but it is not the quality of being supported. From "then" and so on, what is amazing is that dharmas are without self-nature. What is wonderful is that space vajra sees space vajra. Body, speech, and mind are all dharmas. Their samaya is the meaning of true suchness and true realization. Their doubt is the cutting off of the doubt of all tathagatas. Amazement and wonder arise from doubt, therefore what is asked is "Bhagavan" and so on, meaning that dharmas are without essence, and the suchness of all dharmas that is proclaimed, and
Chinese
是为奇妙，因为不是无自性而成之故。由奇妙所生之虚空，于虚空修习，谓虚空金刚修习虚空，是极奇妙且具足。何时自心即一切法，彼时既是种种，为何是虚空金刚？然自心即是虚空金刚之时，既无种种，如何彼即一切法？然虚空金刚变为一切法，如是，虚空金刚应了知虚空金刚，此不应理，因自作相违之故，如利剑之刃亦不斩断利剑之刃。如是，虚空金刚若无相，然彼如何是有如是性之所缘？若彼是有所缘，然我属于一切，且是随观一切者，则应成遍计，若如是。对此，略言之，首先为显明极奇妙之自体，故说“其后”等。身语意，是身等味一之菩提心。彼即是金刚，彼为谁之手所持，则称彼名。法，是具有色相者。“非有”者，谓非恒常显现为有。获得虚空无边生处者，以一切方式超越色想，唯显现虚空无边，故亦非有。“亦非非有”者，谓非有之自体亦非恒常显现，因见色者于虚空本身见一切色故。虚空不作是念，谓虚空无有分别之故。行走且见不间断者，是随观。具足彼者，是随观者，意为我应被见为无边且唯一。如是者，谓有色之物与虚空之方式。梦境者，
English
It is wonderful because it is not established without inherent existence. The sky that arises from wonder, practicing the sky in the sky, that is, the vajra of the sky practicing the sky, is extremely wonderful and complete. When one's own mind is all dharmas, then since it is diverse, why is it the vajra of the sky? However, when one's own mind is the vajra of the sky itself, since there is no diversity, how is that itself all dharmas? However, if the vajra of the sky transforms into all dharmas, then in that way, the vajra of the sky should know the vajra of the sky itself, which is not reasonable, because it contradicts itself, just as the sharp edge of a sword does not cut the sharp edge of the sword itself. Likewise, if the vajra of the sky is without characteristics, then how is it the object of suchness? If it is an object, then I belong to everything and am the one who observes everything, which would lead to conceptualization. In response to that, briefly, in order to clarify the extremely wonderful self, it is said, "Then," and so on. Body, speech, and mind are the bodhicitta of one taste, such as body. That itself is the vajra, and whoever holds it in their hand is called by that name. Dharma is that which has form. "Non-existent" means that it does not always appear as existent. Those who have attained the sphere of infinite space have transcended the perception of form in every way, and only infinite space appears, so it is also non-existent. "Also not non-existent" means that the self of non-existence does not always appear, because those who see forms see all forms in the sky itself. The sky does not think in this way, because the sky has no conceptualization. Seeing without interruption while walking is observing. The one who possesses that is the observer, meaning that I should be seen as infinite and unique. "Likewise" refers to the manner of objects with form and the sky. Dream,