Tibetan
་གི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་རབ་ཏུ་དགྱེས་པའོ། །ཅི་ཞིག་བཞེད་ནས་བཀའ་སྩལ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་ཕན་མཛད་པ་སྟེ། ཕན་པ་ནི་འདིར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ལས་ལྡོག་པ་སྟེ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། མཉེས་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཉེས་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་དེ། འདིར་ཡང་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨེ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གསང་བ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ ཀྱི་མཆོག་ནི་ཐབས་ཀྱི་དམ་པའོ། །སྙིང་པོ་ནི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་དག་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་བཏུས་པ་འདི་ནི་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའོ། །ཆོས་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཞི་བ་འདི་ནི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་རྣམ་པར་འཇོམས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་བཞི་པ་སྤངས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་རེ་རེ་ཞིང་ངོ་མཚར་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །ཕུར་བུས་བསྣུན་པ་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། མི་བསྐྱོད་པ་གསུམ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ཕུར་བུ་དང༌། སྐུ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་ཕུར་བུས་གདབ་པར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔགས་རྣམས་ལ་སྟེ། རིགས་རྣམས་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བས་བསྡུས་པས་དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དག་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་བསྙེན་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་པས་སྒྲུབ་པ་བཞིས་མ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱ་བ་དོན་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འདི་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཕུར་བུ་ལས་འདི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །མཆོག་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག་སྦྱིན་པའོ། །རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དག་པ་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་མ་ལུས་པར་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལེའུ་བཅུ་བཞི་པོ་འདི་ལ། ཉི་ཤུར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་སྔགས། །དེ་རྣམས་དོན་གྱི་ཚུལ་འདི་ནི། །དབང་བསྐུར་དམ་པ་དག་ལས་མཆོག །བློ་ཙམ་ཉིད་ཤེས་རྩ་བ་ཡིན། །མཆོད་པ་ལས་ནི་རབ་སྒྲུབ་བྱེད། །དེས་ན་སྔགས་ཀྱི་ཐོག་མར་ཨོཾ། །མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་གསལ་བྱེད། །ལ་ལར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འདུད། །ལ་ལར་ སྔགས་དེ་ཉིད་ལ་འདུད། །གང་ཕྱིར་འདུད་པར་བྱེད་པ་དེས། །སྔགས་དེ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པར་འགྱུར། །ངེས་སྦྱོར་དང་ནི་གསལ་མཐའ་ཅན། །གང་དེར་ཕལ་ཆེར་ལན་གཉིས་བརྗོད། །ཡང་ཡང་དང་ནི་ངེས་པར་རམ། །མྱུར་བ་ཉིད་ཅེས་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལ་དང་པོར་སྤྱན་གྱི་སྔགས་ལ་རུ་རུ་ནི་སྙིང་གའི་ཟླ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་གསུངས་ཤིག་གསུངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། སྤུ་རུ་ནི་དེ་རྣམས་ལས་སྤྲོས་པའི་རང་གི་སྐུའི་སྤྲིན་གྱིས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཛྭ་ལ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཙམ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བས་སོ། །ཏིཥྛ་ནི་དེ་རྣམས་ནད་པའི་ལུས་སུ་ཞུགས་ནས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ལས་བཞི་པོ་འདི་ནི་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སིདྡྷ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཏེ། དོན་ཐམས་ཅད་བློ་ཙམ་དུ་སྣང་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ཙ་ནེ་ནི་དེ་བཞིན་མཐོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བ་རྣམས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །སརྦྦ་ཨརྠ་རྣམས་ནི་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སཱ་དྷ་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རང་གི་ཐུགས་ཙམ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ཉིད་ཐོབ་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པ་སྟེ། ཁྱོད་ལ་མཆོད་པ་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་ལན་གཉིས་བརྗོད་པ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །མཱ་མ་ཀཱིའི་སྔགས་ལ་ཤངྐ་རེ་ཤཱནྟིཾ་ཀ་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཤི་ནི་བདེ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཟད་པ་ནི་ཤཱནྟི་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྷུཊྚ་གྷུཊྚ་ནེ་གོ་ཆ་དང་འཇོམས་པ་དག་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བསྲུང་བའི་ཆོ་གའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་གྷུཊྚ་གྷུཊྚ་ནིའོ། །གདུག་པ་གཞོམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷུ་ཊྚི་ནའོ། །གོས་དཀར་མོའི་སྔགས་ལ་ཀ་ཊེ་ནི་ཆར་དང་སྒྲིབ་པ་དག་ཡིན་ཏེ། ཆར་འབེབས་པར་བྱེད་པས་ན་ཀ་ཊེ་སྟེ། སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་རླན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་རླན་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའོ། །རིག་པ་འདི་ཡང་རླན་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བས་ཀ་ཊེ་ཞེས་བྱ་དེ་རྒྱས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཐུན་མོང་གི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ གཙོ་བོ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཀ་ཊེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བི་ཀ་ཊེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བསྐམས་པ་རྣམས་སོ། །ནི་ཀ་ཊེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་མེད་པ་རྣམས་སོ། །རྒྱས་པ་དེ་ཡང་དང་ཡང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཀ་ཊངྐ་ཊེའོ། །སྒྲོལ་མའི་སྔགས་ལ་བྱ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་སྒྲོལ་བར་མཛད་པས་ན་ཊཱ་རེའོ། །ཏུཏྟཱ་གདུང་བ་སྟེ། གདུང་བས་ན་ཏུཏྟཱ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གདུང་བ་ལས་གྲོལ་བར་མཛད་པས་ན་ཏུཏྟཱ་རེའོ། །ཏུ་རེ་ནི་མྱུར་བ་སྟེ་སྒྲོལ་བ་ལ་མྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏུ་རེའོ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྔགས་ལ། ཡ་མཱནྟ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་ཀཱ་ཡ་ལ་སོགས་པའི་བཛྲ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གོ །བཱ་ཀ་བཛྲ་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གོ །ཙིཏྟ་བཛྲ་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གོ །དེ་དག་ནི་བཞི་པའི་དོན་གྱི་དྲུག་པ་ཡིན་ཏེ། ཁ་ཁ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་དང་པོས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཟོ་ཤིག་ཟོ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་དང་སེམས་ཙམ་དུ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁྲོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བའོ། །སརྦྦ་དུཥྚཱཾ་ས་ཏྭ་ནི་གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དང་གཞན་དག་གོ །དེ་རྣམས་ད་མ་ཀ་ནི་འདུལ་བ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁྲོ་བོའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །ཨ་སི་ནི་རལ་གྲིའོ། །མུ་ས་ལ་ནི་ཐོ་བ་སྟེ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་མཚན་མའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་འོད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་ར་ཤུ་སྟེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའོ། །ཆུ་ལ་ཉལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་པ་ཤ་སྟེ་པདྨའོ། །འདིའི་ཧ་སྟ་ལ་དེ་དག་མངའ་བས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གཡེར་བག་དང་བཅས་པར་གསོལ་བར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཙ་ཏུ་རྨུ་ཁའོ། །གྲིམས་པར་མཚོན་ཆ་འཕྱར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཙ་ཏུརྦྷུ་ཛའོ། །ཕྱོགས་དྲུག་ཅར་དུ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཅིག་ཅར་བཞུད་པའི་ཕྱིར་ཥཊ་ཙ་ར་ཎའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁྲོ་བོའི་ལས་ཀྱི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །ཨ་གཙྪ་ཨ་གཙྪ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །སརྦ་དུཥྚཱ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་པྲཱ་ཎ་ཨ་པ་ཧ་ར་ནེ
Chinese
的转变是极喜悦的。如果问想要什么而赐予教言？是为了利益有情众生界，利益就是遣除对如是所说之义的怀疑，因为这能令一切佛欢喜，并非不欢喜，为了如是正确了知。因此，为了正确显示欢喜，也说这里也是大果。为了领会此义，说了“唉玛欧”等。秘密是心的功德们的究竟。其处之殊胜是方便的殊胜。心髓是身的清净功德等。这些的集合就是无余获得。法是智慧，是功德们的究竟。其处寂静是远离过患的方便。金刚是烦恼的分别念等，是那些的彻底摧毁。如是，对于证悟的三种果和第四种断除的果，一一配以稀有。用橛钉击打，这个大果是什么呢？是毗卢遮那、无量光和不动这三者吗？还是所有咒语的果？因此说了“佛”等。身等的橛钉，以及用身等的结合来钉橛，所说的那是对于咒语们。诸部以转轮王所摄持，届时也要将他们观想成那些。这个那个，是指圆满了六支近修后，进入近成就，以四种成就未成就的瑜伽士所作的具有意义的事业，那也是这个那个。从那之中产生，是指从真实智慧的自性身金刚等的橛钉中产生此。身语意是菩提心。殊胜是超离世间。因为能获得它，所以是身语意的殊胜施予者。各自咒语的真实性是身等功德的极度清净的究竟。那些的集合就是无余获得。
English
The transformation is exceedingly joyful. If asked, what is desired and taught? It is to benefit sentient beings. Benefit is to dispel doubts about the meaning as explained here, because it pleases all Buddhas, and not displeases them, in order to correctly understand this. Therefore, in order to correctly show joy, it is also said that here is also a great result. To understand this meaning, "Emaho" etc. are said. Secret is the ultimate of the qualities of the mind. The supreme place of that is the supreme of means. Essence is the pure qualities of the body, etc. The collection of these is the complete attainment. Dharma is wisdom, the ultimate of qualities. The peaceful place of that is the means of being free from faults. Vajra is the conceptual thoughts of afflictions, etc., which are the complete destruction of those. Thus, for each of the three fruits of realization and the fourth fruit of abandonment, wonder is applied individually. What is this great fruit that is struck with a stake? Is it Vairochana, Amitabha, and Akshobhya, these three? Or is it the fruit of all mantras? Therefore, "Buddha" etc. are said. The stake of body etc., and the staking with the combination of body etc., that which is said is for the mantras. The families are held by the Chakravartin, and at that time they should also be visualized as those. This that refers to the meaningful actions done by a yogi who has completed the six-limbed approach and entered into near accomplishment, but has not achieved the four accomplishments, that is also this that. Arising from that means that this arises from the stake of the nature of true wisdom, body vajra, etc. Body, speech, and mind are bodhichitta. Supreme is beyond the world. Because it enables one to attain it, it is the supreme giver of body, speech, and mind. The reality of each mantra is the ultimate of the utterly pure qualities of body, etc. The collection of those is complete attainment.
Chinese
之故。此十四品中，有二十一未完之真言。彼等意义之理者，胜于灌顶之殊胜者。仅知心者乃根本。胜于供养而能成办。是故真言之初为嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。末则明示娑婆诃（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：娑婆诃）。于某些（真言）则敬礼三宝。于某些（真言）则 敬礼真言彼本身。何以故敬礼者，彼真言极喜悦。具决定句及明终者，于彼处大多说两次。再再及决定耶，应知是迅速之义。其中初于眼之真言，如如乃以心月之真言之字而说之义，谓说啊说啊之间。布如乃由彼等所散布之自身之云，请令遍满虚空之义。匝拉乃彼等之光芒仅为少分而接近之故。底瑟札乃彼等入于病人身中之后。如是则此四业乃息灭者。悉地（藏文：སིདྡྷ，梵文天城体：सिद्धि，梵文罗马拟音：siddhi，汉语字面意思：成就）乃诸佛，一切义仅显现于心中。彼等之罗擦内乃如是令见者，以彼见者彼等如是见之故。彼乃此之如是也。萨尔瓦阿塔（藏文：སརྦྦ་ཨརྠ，梵文天城体：सर्वार，梵文罗马拟音：sarvārtha，汉语字面意思：一切义）等乃息灾与增益等。萨达（藏文：སཱ་དྷ，梵文天城体：साध，梵文罗马拟音：sādha，汉语字面意思：成办）乃能获得者，以自心仅为少分而如实见之，乃获得之自性之故。娑婆诃（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：娑婆诃）之义乃供养，谓向您作供养之义。于此说两次则无有任何意义。嘛嘛格之真言，香嘎热香定嘎热之义乃此之如是也。其中希乃安乐。烦恼之分别念灭尽乃香定，次第如是所知与知者生起灭尽之故。格札格札内乃盔甲与摧毁等，是故于作守护之仪轨之自在而说格札格札内。于摧毁恶毒之自在而说者乃嘎达雅嘎达雅格札内。白衣母之真言，嘎札乃雨与障碍等，以能降雨故名嘎札，谓令云等潮湿者。ེ་也是使潮湿增长的。这种智慧也像使潮湿一样，所以称为“卡喋”，意思是使增长。因此，对于共同的表达来说，也是为了主要正确地了解，“卡喋”就是使法增长。比卡喋的意思是完全干燥的。尼卡喋的意思是没有财富的。增长也是反复进行的，所以是卡当嘎喋。度母的咒语中，因为使度过彼岸，所以度过，因此是达热。德达是痛苦，因为痛苦，所以德达是痛苦的意思。因为从痛苦中解脱出来，所以是德达热。都热是迅速，因为在度脱上是迅速的，所以是都热。阎魔敌的咒语中，亚曼达也是它，嘎亚等金刚也是，其中嘎亚金刚是佛宝。瓦嘎金刚是法宝。吉达金刚是僧宝。这些是第四意义的第六个，卡卡这个字母的第一个是教导，卡嘿卡嘿是讲述，直到外境的意义吃啊吃啊，以及观察唯心。这样，为了使忿怒的智慧显现，必须结合。萨尔瓦杜斯当萨埵是阎魔等和其他。那些达玛嘎是安置于调伏。这样，是忿怒事业的果实。阿斯是剑。木萨拉是锤，因为是右手的标志的主要。因为这有殊胜的光芒，所以是拉秀，如意宝。因为安睡于水中，所以是巴夏，莲花。因为这的哈斯塔拥有那些，所以那样称呼。因为伴随着灰尘供养，所以是匝度木卡。因为严厉地举起武器，所以是匝度布匝。因为在六方同时以各种身形行走，所以是沙匝拉纳。这样，是忿怒事业的方法。阿嘎擦阿嘎擦是呼唤。萨尔瓦杜斯当是损害三宝等。那些的普拉纳阿巴哈拉涅。
English
Therefore. In these fourteen chapters, there are twenty-one incomplete mantras. The meaning of these is superior to the empowerment of the sacred ones. Only knowing the mind is the root. It is better than offering and can accomplish. Therefore, the beginning of the mantra is Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). The end is clearly Svāhā (藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：娑婆诃). In some (mantras), homage is paid to the Three Jewels. In some (mantras), homage is paid to the mantra itself. Because of paying homage, that mantra is very pleased. Those with definite phrases and clear endings are mostly said twice. Again and again, or definitely, it should be known as meaning quickly. Among them, first in the mantra of the eye, ruru means to speak with the letters of the mantra of the moon of the heart, meaning to say, "Speak, speak." Puru means that the clouds of one's own body, spread out from them, should fill the sky. Jvala means that only a fraction of their rays approach. Tiṣṭha means that they enter the body of the patient. Thus, these four actions are pacifying. Siddha (藏文：སིདྡྷ，梵文天城体：सिद्धि，梵文罗马拟音：siddhi，汉语字面意思：成就) are the Buddhas, all meanings appearing only in the mind. Their locane means to see them as they are, because those who see them see them as they are. That is the suchness of this. Sarva Artha (藏文：སརྦྦ་ཨརྠ，梵文天城体：सर्वार，梵文罗马拟音：sarvārtha，汉语字面意思：一切义) etc. are pacification and increase etc. Sādha (藏文：སཱ་དྷ，梵文天城体：साध，梵文罗马拟音：sādha，汉语字面意思：成办) means to be able to obtain, because seeing one's own mind as only a fraction, as it really is, is the nature of obtaining. Svāhā (藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：娑婆诃) means offering, meaning to make an offering to you. There is no meaning in saying this twice. The mantra of Māmakī, Śaṅkare Śāntiṃ Kare, means the suchness of this. Among them, śi means happiness. The exhaustion of the conceptual thoughts of affliction is Śānti, because the arising of what is to be known and the knower ceases in order. Ghuṭṭa Ghuṭṭa ne means armor and destruction etc., therefore, Ghuṭṭa Ghuṭṭa ne is spoken in the freedom of performing the ritual of protection. Gātaya Gātaya Ghuṭṭi ne is spoken in the freedom of destroying evil. The mantra of the White-clad Mother, Kaṭe means rain and obscuration etc., because it causes rain to fall, it is called Kaṭe, meaning to moisten the clouds etc.