Tibetan
ད་དོ། །རལ་པ་གཅིག་མའི་སྔགས་ལ་ཕྱག་ན་མདུང་བསྣམས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཤཱུ་ལ་ནིའོ། །ཁྲོ་གཉེར་མའི་སྔགས་ལ་བྷ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཏྲཱ་ས་ནི་ཏྲཱ་ས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། དེ་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྐྲག་པར་བྱེད་པས་ན་ཏྲཱ་ས་ནིའོ། །ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྷྲྀ་ཀུ་ཊཱིའོ། རྒལ་དགའ་བར་ལྟུང་བ་རྣམས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྷྲྀ་ཀུ་ཊཱིའོ། རྒལ་དཀའ་བར་ལྟུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པས་ངོགས་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏ་ཊའོ། །སྐྱབས་དང་བྲལ་བ་ནི་བི་ཏ་ཊའོ། །ཉམ་ཐག་པའི་ང་རོ་འདོན་པས་ན་བཻ་ར་ཏ་སྟེ་སྐྱབས་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ན་བཻ་ཏ་ཊེ་བཻ་ཏ་ཊེ་ཏི་བཻ་ར་ཏི་སྟེ་བོད་པའི་དོན་ལ་ཐུང་བ་དང་བ་རྟབས་བག་གིས་ཚིག་གཉིས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤྭེ་ཏི་ནི་སྐུ་མདོག་ལས་སོ། །ཤྭེ་ཏ་ཛ་ཊི་ཞེས་པའི་བྱ་བ་ནི་རལ་པ་དཀར་པོ་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུར་བུའི་སྔགས་ལ་ནི་སྭཱ་ཧཱའི་སྒྲ་མེད་དོ། །དེ་ལ་སྔགས་དང་པོ་ཕཊ་ཀྱི་མཐའ་ཅན་གསུམ་ནི་ངེས་པར་སྦྱོར་བའོ། །གྷ་གྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་དང་པོས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སརྦྦ་པཱ་པཾ་ནི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཧཱུཾ་གསུམ་གྱི་གདུག་པའི་ཚིག་གིས་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ཕུར་བུས་གདབ་པ་བསྟན་པའོ། །འོག་མས་ནི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །བཛྲ་དྷ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་ནི་ལུང་ ཡིན་ནོ། །རྫོགས་ཀའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ནི་སྦོད་པའི་དོན་ཏོ། །བསྒོ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་གསུམ་པ་ལ་ནི་ཚིག་ཟློས་པ་མེད་དོ། །སྐུའི་ཕུར་བུའི་སྔགས་ལ། གཅོད་པ་དང༌། འཇོམས་པ་དང༌། སྲེག་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བའོ། །དཱིཔྟ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ། བཛྲ་ཙ་ཀྲ་ཡང་ཡིན་པས་ན་སྐུའི་ཕུར་བུ་སྟེ། དེ་ལ་བོད་པའོ། །ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །གསུང་གི་ཕུར་བུའི་སྔགས་ལ་ཧྲིཿ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨའི་ཕུར་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྷུར་བྷུ་བཿ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང༌། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་མི་གཡོ་བར་གྱིས་ལ་ཕུར་བུས་ཐོབ་ཤིག་པའི་དོན་ཏོ། །ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་བུའི་སྔགས་བཛྲ་རཱ་ཛ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུར་བུས་སྣུན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལེའུ་འདིའི་མཐར་བསྟན་པའི་ཕུར་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལེའུ་འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལེའུའོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི་ཕུར་བུ་གསུམ་པ་ཡིན་ལ། དེས་བསྔགས་ཏེ་ལྷ་ཐམས་ཅད་འགུགས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་འཛིན་པའོ། །དེའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་ནི་ཕུར་བུས་འདེབས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཆོག་གི་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ལ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལེའུ་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གཙོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་བ་འདུས་པའི་བཤད་སྦྱར་སྙིམ་པའི་མེ་ཏོག་ལས་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །། ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྔགས་ཀྱིས་འགུགས་པ་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེ་ས་བྱ་བའི་བཤད་སྦྱར།
Chinese
此乃。独发母之咒，因手持矛，故为舒拉尼。忿怒颦眉母之咒，巴亚纳夏亚乃是圣者之咒。札萨尼札萨尼，乃是对恶毒者而言，因此，上师令其恐惧，故为札萨尼。札萨亚札亚，乃是决定的缘故，故为布日库札。易于超越而堕落者，乃是出现之缘故，故为布日库札。成为难以超越而堕落者之救护，与岸相似，故为达札。无有救护者，乃为毕达札。发出悲惨之声音，故为拜拉达，意为寻求救护。成为彼等之救护者，故为拜达札拜达札地拜拉地，意为呼唤，因简短和重复，故说了两个词。谢地，乃是身色。谢达札地，乃是因具有白色发髻之故。金刚橛之咒，无有娑婆诃之声。其中，第一个以啪结尾之三个咒，必定要结合。嘎嘎，第一个字是表示，嘎达亚嘎达亚，乃是述说。啪，意为令其堕落。萨尔瓦帕邦，乃是一切罪恶。吽三字之恶毒之语，表示以身等之金刚橛钉刺。下面的是述说。班杂尔格拉亚，乃是呼唤。班杂尔达拉，字母嗡是教证。 圆满之字母吽是膨胀之义。对于灌顶，第三个结合没有重复的词语。对于身的金刚橛之咒，切割、摧毁和焚烧必定要结合。迪达也是，班杂尔匝格拉也是，故为身之金刚橛，对此进行呼唤。吽啪，与之前相同。对于语的金刚橛之咒，舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：惭愧），意为莲花金刚橛。布日布巴哈，意为如地和虚空般不动摇，以金刚橛获得之义。意的金刚橛之咒，班杂尔拉匝，意为意之金刚橛。吽，意为以金刚橛击打之义。此章节末尾所说的金刚橛之三摩地。
English
Herein. The mantra of the Single-Haired Mother, because she holds a spear in her hand, is Shulani. The mantra of the Wrathful Frowning Mother, Bhayanashaya is that of the noble ones. Trasaṇi Trasaṇi is for the wicked ones, therefore, the teacher makes them afraid, hence it is Trasaṇi. Trasaya Traya, is because of certainty, hence it is Bhrikuṭi. Those who easily transcend and fall, is because of appearance, hence it is Bhrikuṭi. Becoming a refuge for those who are difficult to transcend and fall, being similar to the shore, hence it is Taṭa. Those without refuge are Vitaṭa. Uttering a miserable sound, hence it is Bairata, meaning seeking refuge. Becoming a refuge for them, hence it is Baitaṭe Baitaṭe Ti Bairati, meaning calling, because of brevity and repetition, two words are spoken. Shveti is from body color. Shveta Jaṭi, is because of having white hair. The Vajrakila mantra does not have the sound of Svaha. Among them, the first three mantras ending with Phat, must be combined. Gha Gha, the first letter is indicative, Ghataya Ghataya, is descriptive. Phat, means to make it fall. Sarva Papam, is all sins. The three Hūṃ syllables of venomous words indicate the piercing with the Vajrakila of body etc. The following is descriptive. Vajrakilaya, is calling. Vajradhara, the letter Om is scriptural authority. The complete letter Hūṃ is the meaning of swelling. For the empowerment, the third combination has no repeated words. For the mantra of the body Vajrakila, cutting, destroying, and burning must be combined. Dipta is also that, Vajra Cakra is also, hence it is the body Vajrakila, call upon it. Hūṃ Phat, is the same as before. For the mantra of the speech Vajrakila, Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：Shame), means the lotus Vajrakila. Bhur Bhu Vaḥ, means to be unmoving like the earth and sky, the meaning of obtaining with the Vajrakila. The mantra of the mind Vajrakila, Vajra Raja, means the mind Vajrakila. Hūṃ, means the meaning of striking with the Vajrakila. This Samadhi of Vajrakila taught at the end of this chapter.
Chinese
为了阐明这些是什么，所以此章是三摩地之章。身语意奇妙者是金刚橛第三尊，以此赞颂并召请诸天，是执持彼等一切自性。为此目的而幻化，是以金刚橛钉住。彼即是国王，因为对于成就最胜悉地是主要的。为了阐明这一点，所以此章也如此称呼。因为是以主要的方式来命名。秘密集会的释续，合掌莲花之第十四章。 第十四章。身语意奇妙，以咒语召请，幻化之王，名为敬语的释续。
English
In order to clarify what these are, this chapter is the chapter on Samadhi. The wondrous body, speech, and mind are the third Vajrakila, praising and summoning all the deities with it, holding all of their essence. To that end, the transformation is staking with the Vajrakila. That itself is the king, because it is primary for accomplishing the supreme siddhi. In order to clarify that, the chapter is also called that. Because it is named in a primary way. The fourteenth chapter from the Secret Assembly Commentary, the Cupped Lotus. Chapter Fourteen. The wondrous body, speech, and mind, summoning with mantras, the king of transformation, a commentary called honorific.