Tibetan
རྒྱས་ཡིན་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨནྟི་ཀ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་སྟེ་གདུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཨ་ས་མནྟི་ཀའོ། །ཏྲཱ་ཊ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོལ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་སྟོབས་ཆེན་པོ་མངའ་བས་ན་མ་ཧཱ་བ་ལའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཤ་ཏ་ཡ་ས་མ་ཡ་མནྟྲ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་སྔགས་ཤིན་ཏུ་འདའ་བར་བྱ་བའོ། །ཨ་ཙ་ལ་ཙེ་ཊ་དང་ཨ་ས་མནྟི་ཀ་དང་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟོབས་དང་རང་གི་སྟོབས་ཀྱི་གཟེངས་བསྟོད་པའོ། །ཧཾ་མཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པ་གཉིས་ཏེ། །སྤང་བར་བྱ་བ་ལས་ཐར་བར་མཛད་པས་ན་ཧཾ་ངོ༌། །རྗེད་པར་བྱེད་པ་ལ་རྗེད་པར་བྱེད་པ་མཾ་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལ་དགའ་བའི་བསྔགས་པས་དེ་མཉེས་པར་བྱའོ། །ཤུདྡྷྱ་ཏུ་ལི་ཀ་ཏུ་ཥྱཾ་ཏུ་བཛྲི་ན་མོ་སྟུ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བ་ལེ་ཐཱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བ་ཧ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དང་སྔགས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཛྭ་ལ་ཡ་ཞེས་བྱ་བའི་ཀུན་དུ་གསལ་བར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །ཏྲ་ཊ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲལ་བ་སྟེ། གདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །མི་བཟོད་པས་ན་ཨ་ས་ཧ་སྟེ་ཁྲོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ན་མ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་པ་སྟེ་ཁྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་པ་སྟེ་ཁྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཤ་ཏ་ཡ་དང་ཤུདྡྷ་ཏུ་དང༌། ན་མོ་སྟུ་དང༌། ཛྭ་ལ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལན་གཉིས་བརྗོད་པ་མེད་དོ། །རྡོ་རྗེ་གནོད་མཛེས་ཀྱི་སྔགས་ལ་ལུས་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ་ངག་ཀྱང་དེ་ཡིན་ཞིང་ཡིད་ཀྱང་དེ་ཡིན་པས་ན་ཧཱུཾ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་རོ་གཅིག་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྙིང་པོ་གནོད་མཛེས་རྡོ་རྗེ་དེ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་འདིའི་དོན་ ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཅེས་བྱའོ། །སུཾ་བྷ་ནི་སུཾ་བྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པ་གཉིས་ཏེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པས་ན་སུཾ་བྷའོ། །ངེས་པར་གནོན་པར་བྱེད་པས་ན་ནི་སུཾ་བྷའོ། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས་བསྐུལ་ཞིང་རང་ཉིད་འཛིན་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ཧཱུཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་གིས་འཛིན་པ་ནི་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགུག་པ་ལ་ནི་ཧཱུཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་བཱན་བིདྱ་རཱ་ཛའོ། །ཡི་གེ་ཧོ་ནི་གུས་པ་དང་བཅས་པས་བོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བ་ལ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ་དོ། །ཡང་ན་ཧཱུཾ་བཞི་ཆར་ཡང་བཀའ་བསྒོ་བ་ལའོ། །འདི་ལ་སྭཱ་ཧཱའི་སྒྲ་ནི་མེད་དོ། །གྲྀཧྞ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་པུ་ལན་གཉིས་བརྗོ
Chinese
རྒྱས་ཡིན་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨནྟི་ཀ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་སྟེ་གདུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱས་是，它们的ཨནྟི་ཀ་是近处安住，因为悲悯的缘故。ཨ་ས་མནྟི་ཀའོ། །ཏྲཱ་ཊ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོལ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །名为ཏྲཱ་ཊ་，意思是猛烈。འདི་ལ་སྟོབས་ཆེན་པོ་མངའ་བས་ན་མ་ཧཱ་བ་ལའོ། །因为它具有强大的力量，所以是མ་ཧཱ་བ་ལའོ。 །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཤ་ཏ་ཡ་ས་མ་ཡ་མནྟྲ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་སྔགས་ཤིན་ཏུ་འདའ་བར་བྱ་བའོ། །正因为如此，名为ཤ་ཏ་ཡ་ས་མ་ཡ་མནྟྲ་མ་，意思是极度超越其他咒语。ཨ་ཙ་ལ་ཙེ་ཊ་དང་ཨ་ས་མནྟི་ཀ་དང་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟོབས་དང་རང་གི་སྟོབས་ཀྱི་གཟེངས་བསྟོད་པའོ། །ཨ་ཙ་ལ་ཙེ་ཊ་、ཨ་ས་མནྟི་ཀ་和མ་ཧཱ་བ་ལ་，按照顺序，是赞扬佛的教令、佛的力量和自身的力量。ཧཾ་མཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པ་གཉིས་ཏེ། །名为ཧཾ་མཾ་，是两种呼唤。སྤང་བར་བྱ་བ་ལས་ཐར་བར་མཛད་པས་ན་ཧཾ་ངོ༌། །因为从应舍弃之处解脱，所以是ཧཾ་。རྗེད་པར་བྱེད་པ་ལ་རྗེད་པར་བྱེད་པ་མཾ་ངོ༌། །使遗忘者遗忘，是མཾ་。དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལ་དགའ་བའི་བསྔགས་པས་དེ་མཉེས་པར་བྱའོ། །正因为如此，以令其欢喜的赞颂使之喜悦。ཤུདྡྷྱ་ཏུ་ལི་ཀ་ཏུ་ཥྱཾ་ཏུ་བཛྲི་ན་མོ་སྟུ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བ་ལེ་ཐཱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །名为ཤུདྡྷྱ་ཏུ་ལི་ཀ་ཏུ་ཥྱཾ་ཏུ་བཛྲི་ན་མོ་སྟུ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བ་ལེ་ཐཱ་。ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བ་ཧ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དང་སྔགས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བ་ཧ་是佛等和所有咒语。ཛྭ་ལ་ཡ་ཞེས་བྱ་བའི་ཀུན་དུ་གསལ་བར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །名为ཛྭ་ལ་ཡ་，意思是请完全照亮。ཏྲ་ཊ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲལ་བ་སྟེ། །名为ཏྲ་ཊ་，意思是撕裂。གདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །གདུག་པ་的意思是剩余。མི་བཟོད་པས་ན་ཨ་ས་ཧ་སྟེ་ཁྲོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །因为无法忍受，所以是ཨ་ས་ཧ་，意思是忿怒。ན་མ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་པ་སྟེ་ཁྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་པ་སྟེ་ཁྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །名为ན་མ་སྭཱ་ཧཱ་，意思是顶礼和供养，对您，意思是剩余，顶礼和供养，对您，意思是剩余。ཤ་ཏ་ཡ་དང་ཤུདྡྷ་ཏུ་དང༌། །ཤ་ཏ་ཡ་和ཤུདྡྷ་ཏུ་。ན་མོ་སྟུ་དང༌། །ན་མོ་སྟུ་。ཛྭ་ལ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལན་གཉིས་བརྗོད་པ་མེད་དོ། །ཛྭ་ལ་ཡ་，没有重复两次。རྡོ་རྗེ་གནོད་མཛེས་ཀྱི་སྔགས་ལ་ལུས་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ་ངག་ཀྱང་དེ་ཡིན་ཞིང་ཡིད་ཀྱང་དེ་ཡིན་པས་ན་ཧཱུཾ་སྟེ། །金刚美目的咒语，身体也是它，语言也是它，心也是它，所以是ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。རྡོ་རྗེ་གསུམ་རོ་གཅིག་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྙིང་པོ་གནོད་མཛེས་རྡོ་རྗེ་དེ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་འདིའི་དོན་ ཡིན་ནོ། །三金刚一体的金刚持的心髓，美目金刚，就是字母ཧཱུཾ་的意义。དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཅེས་བྱའོ། །正因为如此，称这位薄伽梵为金刚ཧཱུཾ་。སུཾ་བྷ་ནི་སུཾ་བྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པ་གཉིས་ཏེ། །སུཾ་བྷ་，名为སུཾ་བྷ་，是两种呼唤。སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པས་ན་སུཾ་བྷའོ། །因为损害所有障碍，所以是སུཾ་བྷ་。ངེས་པར་གནོན་པར་བྱེད་པས་ན་ནི་སུཾ་བྷའོ། །因为必定镇压，所以是སུཾ་བྷ་。ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས་བསྐུལ་ཞིང་རང་ཉིད་འཛིན་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ཧཱུཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞའོ། །以字母ཧཱུཾ་激励，为了抓住自己而必定结合，是ཧཱུཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ（藏文：ཧཱུཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ，梵文天城体：हुं गृह्ण गृह्ण，梵文罗马拟音：hūṃ gṛhṇa gṛhṇa，汉语字面意思：吽 抓住 抓住）。དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་གིས་འཛིན་པ་ནི་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡའོ། །同样，被其他人抓住，是གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ（藏文：གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ，梵文天城体：गृह्णापय गृह्णापय，梵文罗马拟音：gṛhṇāpaya gṛhṇāpaya，汉语字面意思：抓住 使抓住）。དེ་བཞིན་དུ་དགུག་པ་ལ་ནི་ཧཱུཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་བཱན་བིདྱ་རཱ་ཛའོ། །同样，为了勾招，是ཧཱུཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་བཱན་བིདྱ་རཱ་ཛ（藏文：ཧཱུཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་བཱན་བིདྱ་རཱ་ཛ，梵文天城体：हुं आनय हो भगवान् विद्याराज，梵文罗马拟音：hūṃ ānaya ho bhagavān vidyārāja，汉语字面意思：吽 带来 呼 薄伽梵 明王）。ཡི་གེ་ཧོ་ནི་གུས་པ་དང་བཅས་པས་བོད་པའོ། །字母ཧོ་是以恭敬呼唤。དེ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བ་ལ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ་དོ། །同样，为了击倒，是ཧཱུཾ་ཕཊ（藏文：ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：हुं फट्，梵文罗马拟音：hūṃ phaṭ，汉语字面意思：吽 啪）。ཡང་ན་ཧཱུཾ་བཞི་ཆར་ཡང་བཀའ་བསྒོ་བ་ལའོ། །或者四个ཧཱུཾ་也用于命令。འདི་ལ་སྭཱ་ཧཱའི་སྒྲ་ནི་མེད་དོ། །这里没有娑婆诃的声音。གྲྀཧྞ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་པུ་ལན་གཉིས་བརྗོད།
English
རྒྱས་ཡིན་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨནྟི་ཀ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་སྟེ་གདུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །They are རྒྱས་, their ཨནྟི་ཀ་ is dwelling nearby, because of compassion. ཨ་ས་མནྟི་ཀའོ། །ཨ་ས་མནྟི་ཀའོ། །ཏྲཱ་ཊ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོལ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །That which is called ཏྲཱ་ཊ་ means fierce. འདི་ལ་སྟོབས་ཆེན་པོ་མངའ་བས་ན་མ་ཧཱ་བ་ལའོ། །Because it possesses great power, it is མ་ཧཱ་བ་ལའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཤ་ཏ་ཡ་ས་མ་ཡ་མནྟྲ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་སྔགས་ཤིན་ཏུ་འདའ་བར་བྱ་བའོ། །Precisely because of that, that which is called ཤ་ཏ་ཡ་ས་མ་ཡ་མནྟྲ་མ་ means to greatly transcend other mantras. ཨ་ཙ་ལ་ཙེ་ཊ་དང་ཨ་ས་མནྟི་ཀ་དང་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟོབས་དང་རང་གི་སྟོབས་ཀྱི་གཟེངས་བསྟོད་པའོ། །ཨ་ཙ་ལ་ཙེ་ཊ་, ཨ་ས་མནྟི་ཀ་, and མ་ཧཱ་བ་ལ་, in that order, are praises of the Buddha's command, the Buddha's power, and one's own power. ཧཾ་མཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པ་གཉིས་ཏེ། །That which is called ཧཾ་མཾ་ are two vocatives. སྤང་བར་བྱ་བ་ལས་ཐར་བར་མཛད་པས་ན་ཧཾ་ངོ༌། །Because it liberates from what should be abandoned, it is ཧཾ་. རྗེད་པར་བྱེད་པ་ལ་རྗེད་པར་བྱེད་པ་མཾ་ངོ༌། །That which makes one forget is མཾ་. དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལ་དགའ་བའི་བསྔགས་པས་དེ་མཉེས་པར་བྱའོ། །Precisely because of that, one should please it with praises that make it happy. ཤུདྡྷྱ་ཏུ་ལི་ཀ་ཏུ་ཥྱཾ་ཏུ་བཛྲི་ན་མོ་སྟུ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བ་ལེ་ཐཱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །That which is called ཤུདྡྷྱ་ཏུ་ལི་ཀ་ཏུ་ཥྱཾ་ཏུ་བཛྲི་ན་མོ་སྟུ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བ་ལེ་ཐཱ་. ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བ་ཧ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དང་སྔགས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བ་ཧ་ are the Buddhas and all the mantras. ཛྭ་ལ་ཡ་ཞེས་བྱ་བའི་ཀུན་དུ་གསལ་བར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །That which is called ཛྭ་ལ་ཡ་ means please illuminate completely. ཏྲ་ཊ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲལ་བ་སྟེ། །That which is called ཏྲ་ཊ་ means to tear apart. གདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །གདུག་པ་ means remainder. མི་བཟོད་པས་ན་ཨ་ས་ཧ་སྟེ་ཁྲོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །Because it is unbearable, it is ཨ་ས་ཧ་, which means wrathful. ན་མ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་པ་སྟེ་ཁྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་པ་སྟེ་ཁྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །That which is called ན་མ་སྭཱ་ཧཱ་ means to prostrate and offer, to you, which means remainder, to prostrate and offer, to you, which means remainder. ཤ་ཏ་ཡ་དང་ཤུདྡྷ་ཏུ་དང༌། །ཤ་ཏ་ཡ་ and ཤུདྡྷ་ཏུ་. ན་མོ་སྟུ་དང༌། །ན་མོ་སྟུ་. ཛྭ་ལ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལན་གཉིས་བརྗོད་པ་མེད་དོ། །ཛྭ་ལ་ཡ་, there is no repetition twice. རྡོ་རྗེ་གནོད་མཛེས་ཀྱི་སྔགས་ལ་ལུས་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ་ངག་ཀྱང་དེ་ཡིན་ཞིང་ཡིད་ཀྱང་དེ་ཡིན་པས་ན་ཧཱུཾ་སྟེ། །For the mantra of Vajra Nodmé (Vajra Beautiful Eyes), the body is also that, the speech is also that, and the mind is also that, so it is Hūṃ. རྡོ་རྗེ་གསུམ་རོ་གཅིག་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྙིང་པོ་གནོད་མཛེས་རྡོ་རྗེ་དེ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་འདིའི་དོན་ ཡིན་ནོ། །The essence of Vajradhara, the unity of the three vajras, Nodmé Vajra, is the meaning of this letter Hūṃ. དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཅེས་བྱའོ། །Precisely because of that, this Bhagavan is called Vajra Hūṃ. སུཾ་བྷ་ནི་སུཾ་བྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པ་གཉིས་ཏེ། །སུཾ་བྷ་, that which is called སུཾ་བྷ་ are two vocatives. སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པས་ན་སུཾ་བྷའོ། །Because it harms all obscurations, it is སུཾ་བྷ་. ངེས་པར་གནོན་པར་བྱེད་པས་ན་ནི་སུཾ་བྷའོ། །Because it definitely suppresses, it is སུཾ་བྷ་. ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས་བསྐུལ་ཞིང་རང་ཉིད་འཛིན་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ཧཱུཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞའོ། །Being urged by the letter Hūṃ, and definitely uniting to seize oneself, is Hūṃ Gṛhṇa Gṛhṇa. དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་གིས་འཛིན་པ་ནི་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡའོ། །Likewise, being seized by others is Gṛhṇāpaya Gṛhṇāpaya. དེ་བཞིན་དུ་དགུག་པ་ལ་ནི་ཧཱུཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་བཱན་བིདྱ་རཱ་ཛའོ། །Likewise, for summoning is Hūṃ Ānaya Ho Bhagavān Vidyārāja. ཡི་གེ་ཧོ་ནི་གུས་པ་དང་བཅས་པས་བོད་པའོ། །The letter Ho is a vocative with respect. དེ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བ་ལ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ་དོ། །Likewise, for causing to fall is Hūṃ Phaṭ. ཡང་ན་ཧཱུཾ་བཞི་ཆར་ཡང་བཀའ་བསྒོ་བ་ལའོ། །Or even four Hūṃ are for commanding. འདི་ལ་སྭཱ་ཧཱའི་སྒྲ་ནི་མེད་དོ། །Here there is no sound of Svāhā. གྲྀཧྞ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་པུ་ལན་གཉིས་བརྗོད། །The single word Gṛhṇa is repeated twice.