Tibetan
ན་ལ་སོགས་པའོ། །རྀ་ཥི་ནི་མེ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་བི་དྲཱ་བ་ཀ་ནི་སྐྲག་པ་རྣམས་འབྱེར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཧ་ན་བཛྲ་དཎྜ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་གྱིས་བསྣུན་པའམ་བསད་པའོ། །གུ་ལུ་གུ་ལུ་གུ་ལུ་ལ་ཡ་དང༌། བ་ཏ་ཡ་བ་ཏ་ཡ་དང༌། མ་ཊ་མ་ཊ་པ་ཡ་དང༌། ས་ད་ཡ་དང༌། ལོ་ད་ཡ་དང༌། སྨ་ར་དང༌། ནི་གྲིནྟ་ཞེས་བྱ་བ་བརྒྱད་དང༌། ཐ་མའི་ཧ་ནའི་སྒྲ་སྟེ་བརྒྱད་ལན་གཉིས་བརྗོད་པ་མེད་དོ། །སྟོབས་པོ་ཆེའི་སྔགས་ལ་ལར་ནི་ཨོཾ་ནོར་བུའི་རིགས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་།བདག་དང་སྔགས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ། །དེ་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་ཉམས་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་འདིར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བོས་ཏེ་ཧཱུཾ་གསུམ་གྱིས་གདུག་པའི་ལས་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཕཊ་གསུམ་གྱིས་ནི་ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བོས་ནས་ཨུ་གྲ་ཤཱུ་ལ་པཱ་ཎི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཏེ། འབར་བའི་རྩེ་གསུམ་བསྣམས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བོས་ནས་ཛྱོ་ཏི་ནི་ར་ཎཱ་ད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་མེ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཛྱོ་ཏི་ཡང་དེ་ཡིན་ལ། ཧ་ཧ་ཞེས་ཤས་ཆེར་བཞད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནཱ་ད་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་སྦྱར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། མ་ཧཱ་བ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བའི་མཚན་ལ་བོས་ནས་མཆོད་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའོ། འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་ཊཀྐི་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁྲོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཛཿཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུ་ཕྱི་མ་ལས། ཊཀྐི་རྟག་ཏུ་འདོད་པར་བཤད། །ཧཱུཾ་ནི་ཁྲོ་བོ་ཡིན་པར་བཤད། །ཡི་གེ་ཛཿནི་འགུགས་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ ལྟ་བུའོ། །འདིར་སྭཱ་ཧཱའི་སྒྲ་ནི་མེད་དོ། །མི་གཡོ་བའི་སྔགས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཆགས་པས་ན་ཨ་ཙ་ལ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ། །དྷོ་དང་བློ་དང་མིང་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཀཱ་ཎ་ཡང་ཡིན་པས་ན་ཨ་ཙ་ལ་ཀཱ་ནཱོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཊ་ན་ཊ་སྟེ་དྲག་པོའི་གར་རོ། །མོཊྚ་མོཊྚ་ནི་རི་བོ་ལག་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སོ། །སཊྚ་སཊྚ་ནི་ས་ལ་རྐང་པ་འཇོག་པས་སོ།།ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གསལ་བར་རྗེས་སུ་བྱེད་པའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་བཤད་པ་ནི་ཧ་ས་ཧ་སའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཀ་ན་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཧ་ན་ཧ་གཉིས་སུ་རྟོག་པའོ། །ད་ཧ་ད་ཧ་ནི་གཉིས་མི་སྣང་བའོ། །ཏཊྚ་ཏཊྚ་ནི་སྣང་བ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབའ་ཞིག་དྲི་མ་མེད་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིཥྛ་ནི་དེ་ལ་སེམས་གནས་པའོ། །ཨཱ་བི་ཤ་ཨཱ་བི་ཤ་ནི་དེ་ལ་སེམས་དེ་ཉིད་དེ། དེ་དག་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྕགས་ཀྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཧཱ་མནྟྲ་ཡང་ཡིན་ལ། གཟུགས་གཞོན་པའི་ཕྱིར་བཱ་ལ་ཀ་ཡང་ཡིན་པས་ན་མ་ཧཱ་མནྟྲ་བཱ་ལ་ཀའོ། དེ་ལ་མ་ཧཱ་མནྟྲ་ཤིན་ཏུ་མྱོས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དྷུ་ན་དྷུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྤྲུགས་ཤིག་སྤྲུགས་ཤིག་པའོ། །ཏི་ཎི་ཏི་ཎི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་གཞི་ལ་ཐོང་ཤིག་ཐོང་ཤིག་པའོ། །ཁཱ་ད་ཁཱ་ད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟོ་ཤིག་ཟོ་ཤིག་པའོ། །གང་ཞིག་ཅེ་ན། བི་ག་ནཱ་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །མཱ་ར་མཱ་ར་དུཥྚཱཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོད་ཅིག་སོད་ཅིག་པའོ། །རཀྵ་རཀྵ་སརྦྦཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྲུང་བར་བྱའོ། །བ་ལ་ཀ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཅ་ཅོ་མཛོད་ཅིག་པའོ། །ཀི་རི་ཀི་རི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུ་ཅོ་གྱིས་ཤིག་པའོ། །ཤིན་ཏུ་བཟློག་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཧཱ་བི་ཤི་མ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་ཁྲོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་མ་ཧཱ་བི་ཤ་མ་བཛྲའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ་ནི་ཚིག་རྣམས་གཞིག་པའོ། །ཧཱུཾ་གསུམ་ཁྲོ་བོའི་དོན་གྱིས་གཞིག་པར་སྤོད་པའོ། །ཏྲི་བ་ལི་ནཱི་དཔྲལ་བ་ལ་ཁྲོ་བོ་ལས་བྱུང་བའིའོ། །དེ་ཉིད་ཆུ་རླབས་དང་ཆོས་མཐུན་པས་ན་ཏ་རངྒའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ནརྟ་ཀ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཁྲོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེ་ཨོཾ་གསུམ་གྱིས་ནི་བོད་པ་གསུམ་སྟེ། ཡིད་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ། མཁའ་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨཾ་ངོ༌། །དེ་ནས་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ ནམ་མཁའི་ཡིད་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨཾ་ངོ༌། །དེ་ནས་བརྗོད་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨཾ་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུམ་པོ་ནི་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། དོན་ལ་རྟོག་པ་རྣམས་ཕྲོགས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཧཾ་ངོ༌། །སྣང་བ་ཕྲོགས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཧཾ་ངོ༌། །དོན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཕྲོགས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཧཾ་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་མི་འདའ་བ་ཡིན་པས་ན་ཨ་ཙ་ལ་ཡང་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཙེ་ཊ་ཡ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཨ་ཙ་ལ་ཙེ་ཊའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཡའོ། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ནི་བཤིག་པའི་དོན་ལ་སྤོད་པའི་ཨ་ས་མ་ནི་སངས་
Chinese
那等等。 瑞希是火等等。 那些是为了使惊恐者散开。 诃那金刚杵，名为那是用武器击打或杀害。 古鲁古鲁古鲁拉亚等， 巴达亚巴达亚等， 玛达玛达巴亚等， 萨达亚等， 洛达亚等， 斯玛拉等， 尼格林达这八个， 最后的诃那的声音，八次重复没有。 大力咒语中，有些是念诵嗡，宝部的种类，因为认为自己和咒语是空性。 那个安住于忿怒相的，与大力结合。 然后，在这里，用那个呼唤它，用三个吽字，对于恶毒的事业，必定结合三个。 三个啪字是使堕落。 再次，同样地呼唤，名为乌格拉秀拉帕尼是特别的，因为拿着燃烧的三尖。 同样地，必定结合。 再次，同样地呼唤，名为卓迪尼拉纳达是特别的，因为是大忿怒尊的火，卓迪也是那个，因为哈哈是大大地笑着，所以也是纳达。 同样地，必定结合。 玛哈巴拉梭哈，是呼唤根本的名号，完全地显示供养。 欲王咒语，札吉吽，意思是欲忿怒尊。 札的意思是钩。 如同胜乐轮根本续中说： 札吉常时说为欲， 吽说是忿怒尊， 字母札说是勾召。 如是说。 这里没有梭哈的声音。 不动明王的咒语，因为执着于那个本身，所以阿札拉也是那个。 因为完全显示智慧、心和名，所以嘎纳也是，因此是阿札拉嘎纳。 因为执着和贪恋，所以是札纳札纳，即猛烈的舞蹈。 摩达摩达是用手力举起山。 萨达萨达是用脚踩地。 哈哈哈哈是不清楚地跟随。 这个的解释是哈萨哈萨。 因为是嘎纳，所以。 诃那诃那是二取。
English
Na and so on. Rishi is fire and so on. Those are for separating the frightened ones. Hana Vajra Danda, named that, is striking or killing with weapons. Gulu Gulu Gulu Laya etc., Bataya Bataya etc., Mata Mata Paya etc., Sadaya etc., Lodaya etc., Smara etc., Nigrinta these eight, the last Hana's sound, eight times repetition is not there. In the powerful mantra, some are reciting Om, the family of Ratna, because considering oneself and the mantra as emptiness. That abiding in the wrathful appearance, combined with great power. Then, here, calling it with that, with three Hum syllables, for the malicious deeds, definitely combine three. Three Phat syllables are for causing to fall. Again, similarly calling, named Ugra Shula Pani is special, because holding the burning trident. Similarly, definitely combine. Again, similarly calling, named Jyotir Nirānāda is special, because it is the fire of the great wrathful one, Jyoti is also that, because Haha is greatly laughing, so it is also Nada. Similarly, definitely combine. Maha Bala Svaha, is calling the root name, completely showing the offering. The mantra of the King of Desire, Ṭakki Hum, means the wrathful one of desire. Jaḥ means hook. As it is said in the root tantra of Chakrasamvara: Ṭakki is always said to be desire, Hum is said to be the wrathful one, the letter Jaḥ is said to be summoning. Thus it is said. Here there is no Svaha sound. In the mantra of Achala, because clinging to that very self, so Acala is also that. Because completely showing wisdom, mind and name, so Kana is also, therefore it is Acala Kana. Because of clinging and attachment, so it is Ṭana Ṭana, that is the fierce dance. Moṭa Moṭa is lifting the mountain with hand strength. Saṭa Saṭa is placing the feet on the ground. Haha Haha is following unclearly. The explanation of this is Hasa Hasa. Because it is Kana, therefore. Hana Hana is dualistic grasping.
Chinese
哦！哒哈哒哈是不二显现。 吒吒是仅仅显现之故，唯一无垢无边如虚空般显现之故。底瑟吒是心安住于彼。阿毗舍阿毗舍是心即是彼，彼等无有差别之故。无有铁钩之故亦是摩诃真言，形相年少之故亦是童子，因此是摩诃真言童子。于彼摩诃真言极度沉醉之故，名为度那度那，即摇动摇动。底尼底尼是于地基上倾泻倾泻。卡达卡达是吃吃。何者耶？名为毗伽那那。玛拉玛拉度瑟当是杀杀。惹恰惹恰萨尔瓦是应当守护。是童子之故，名为咕噜咕噜，即制造喧嚣。吉日吉日是发出喧嚣。极其难以遮止之故，亦是摩诃毗夏玛，是忿怒之故亦是金刚，如是则是摩诃毗夏玛金刚。彼之故，斯波吒雅斯波吒雅是摧毁词语。吽三以忿怒之义摧毁而抛掷。扎瓦里尼是额头上由忿怒所生。彼与水波相同之故是达让嘎。彼等之阿那日达嘎是再三忿怒之故。以字母嗡三是呼唤三，仅仅是意念之故耶？名为虚空有色是昂。之后显现之故，名为安住于虚空意念是昂。之后以所说是空性之故，名为虚空咒语是昂。彼之故三者是必定结合，夺取意义之分别念是杭。夺取显现是杭。于意义之名言中夺取是杭。不超越佛之智慧之故亦是不动者，如佛之教言而行之故亦是策吒，如是则是不动策吒。彼之故斯波吒斯波吒雅。字母吽是用于摧毁之义的阿萨玛是佛
English
O! Daha daha is the non-dual manifestation. Tatta tatta is because it is merely a manifestation, it appears as the only stainless and infinite sky. Tistha is the mind abiding in it. Abisha abisha is the mind itself, because they are not different. Because there is no iron hook, it is also the Maha Mantra, and because of its youthful form, it is also a Bala, therefore it is the Maha Mantra Bala. Because the Maha Mantra is extremely intoxicated, it is called Dhuna Dhuna, which means shake shake. Tini Tini means pour pour on the ground. Khada Khada means eat eat. What is it? It is called Viganana. Mara Mara Dustam means kill kill. Raksha Raksha Sarvam means should be protected. Because it is a Bala, it is called Kuru Kuru, which means make noise. Kiri Kiri means make noise. Because it is extremely difficult to stop, it is also Maha Vishama, and because it is wrathful, it is also Vajra, thus it is Maha Vishama Vajra. Therefore, Sphoṭaya Sphoṭaya means destroy the words. Hum three is to destroy and throw with the meaning of wrath. Trivalini is born from wrath on the forehead. Because it is similar to water waves, it is Taranga. Anartaka of them is because of repeated wrath. With the letter Om three is calling three, is it just because it is mind? The so-called space with form is Am. Then, because it manifests, it is called abiding in the mind of space is Am. Then, because what is said is emptiness, it is called the mantra of space is Am. Therefore, the three are definitely combined, take away the discriminations of meaning is Ham. Take away the manifestation is Ham. Take away in the terminology of meaning is Ham. Because it does not go beyond the wisdom of the Buddha, it is also Achala, and because it acts according to the Buddha's teachings, it is also Cheta, thus it is Achala Cheta. Therefore, Sphoṭa Sphoṭaya. The letter Hum is Asama, which is used for the meaning of destruction, is Buddha.