Tibetan
པའི་ཐབས་རྣམས་མ་ལུས་པའི་རིམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཀུན་གྱི། །བཀའ་ནི་འདི་ལྟར་བསྒོ་བར་གྱིས། །ཞེས་ཞུས་པའི་རིམ་པའི་དོན་དང་ཁ་བསྐང་བའི་དོན་དེའི་ལན་ནི་ལས་དན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ་དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་གང་གིས་སྦྱོར་བའི་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ་ སྟེ། ཁྲོ་བོ་དང་བཅས་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དེ་དམིགས་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དང་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གསུམ་པ་ལས་གང་དང་གང་གསུངས་པའོ། །དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་གོ །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་སོ། །དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གནས་དང་ལྷ་ལ་སོགས་པའོ། །དང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་དུའོ། །སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེའམ་གཙུག་ཏོར་གྱི་དམ་ཚིག་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཆོ་ག་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རྣམ་པ་དེས་གང་ལ་བྱུང་ཞིང་སྐྱེ་བ་མངའ་སྟེ། ཁྲོ་བོ་བཅུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པའི་བདག་པོར་བྱུང་བའི་དོན་ཏོ། །ལས་ནི་དེ་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་གསད་པ་དང་ཡན་ལག་བཤིག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་གི་འཁོར་ལོ་ནི་རང་གི་འཁོར་ལོའོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེ་ཡི་ལུས་གནས་འཁོར་ལོ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་ཅན་དེ་རྣམས་ལའོ། །བྱུང་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ལུས་ལས་སོ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་ནི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །གཟུགས་བརྙན་ནི་བཅོས་མའི་ལུས་སོ། །གསད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲུབ་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སོ།། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལའོ། །སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་པས་སོ། །སྣ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་སོ། །དུ་མ་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཅན་ནོ། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །རང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་སོ། །གང་དུ་དེ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེར་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཟོས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟོས་བཞིན་པར་རོ། །བཀའ་བསྒོ་བ་ནི་འཁོར་ལའོ། །ལས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པོའི་སེམས་ ལ་སྣ་ཚོགས་པར་ཇི་ལྟར་བགྱི་བར་འགྱུར་ཞེས་དྲི་བ་ཞུས་པ་དེའི་ལན་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་གསུངས་པ་ནི། ཞི་བའི་སེམས་ནི་བྱམས་པའི་སེམས་སོ། །རྒྱས་པའི་ཡིད་ནི་དགའ་བའི་སེམས་སོ། །ཆགས་པའི་ཡིད་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཏེ། གསུམ་པོ་འདི་དག་བྱས་ནས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གཏུམ་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་ལས་ལ་གཏུམ་པས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་རྣམས་ལའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ནི་ཐམས་ཅད་སྐུ་སྟེ། དེ་ལ་ལུས་འདི་རྣམས་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲུ་མང་པོ་སྟེ། བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །མཛད་པ་ནི་བྱ་བ་སྟེ་ཕྲིན་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསང་བ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་ཡིད་ཀྱི་གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒལ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་ལ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མངའ་བ་དེ་རྣམས་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང༌། ཐུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཅི་འདྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། མཉམ་མེད་མཉམ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཁྱབ་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་སུ་ཡིན་སྒྲུབ་པ་པོ་གང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཅན་ཉིད་ལས་གཞན་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསོད་པ་པོ་འགའ་ཡང་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དྲག་ཤུལ་གྱིས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒལ་བའོ། །གལ་ཏེ་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའམ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་མ་
Chinese
所有这些方法，通过次第，将获得菩提，这是确定的。所有金刚瑜伽士，应如此宣说教令。这是被询问的次第之义，以及补充意义的答复，即宣说了“业印”等，其中与猛厉之业相符顺的，在第十三品中也有宣说。即，具有忿怒尊的身金刚等的瑜伽。瑜伽士应缘彼，所谓“此坛城与彼坛城”，是第十三品中所说的哪些。所谓“誓言”，即是誓言。所谓“具有身语意之结合”，等等，以二句偈的自性。所谓“誓言”，即是自身与处所和本尊等。所谓“首先”，即是最开始。所谓“身”等等，对于身等等的金刚或顶髻的誓言，即是瑜伽。如所说仪轨的形态，于何处生起并具有生，即是十忿怒尊加持之十辐轮的主尊生起之义。所谓“业即彼彼”，即是杀害和肢解等等。自己的轮，即是自己的轮。成就，即是所成就者本身。所谓“坛城”，即是对蕴等等，由彼诸本尊所加持。所谓“彼之身处轮”，即是对彼等具有轮者。所谓“成为生起”，即是从彼之身。所谓“以一切事物”，即是以一切自性。影像，即是造作之身。所谓“为了杀”，即是为了杀害。所谓“所成就”，即是应成就。所谓“金刚持”，即是修行者本身是金刚持之义。所谓“彼忿怒王”，即是彼等忿怒王。所谓“以三金刚”，即是对三金刚。所谓“咒”，即是以咒士。所谓“种种等”，即是以种种形态。所谓“从多种生起”，即是具有多种因。所谓“形象”，即是诸影像。所谓“于彼”，即是对影像。所谓“于自”，即是自己。ེ་ཞེས་出现的地方，是名为修行者的意思。所有结合是所有著作。名为已吃的是正在吃。吩咐是对眷属。对于业的众等，修行者的心如何能做成各种各样，询问之后，以偈颂形式回答说：寂静的心是慈爱的心。广大之意是欢喜的心。贪着之意是伴随贪着的心，做了这三者之后，应当极力成办寂静等事业。凶暴是愤怒，对于事业以凶暴极力成办，这是偈颂的意思。所有都是身等之中，你名为你们。所有有情的身都是所有身，其中拥有这些身体名为很多谷物，中间的词语没有显现。同样，对于剩余的事物也是如此。造作是事业，是事业之意。如是，如来秘密显示经中说：色、声和意的动摇，次第是所有如来的身语意秘密的跟随者。因此，身语意是等的驳斥。谁拥有身语意的金刚，对他们来说是这样说的，是所有佛的意思。他们的身语意是什么，如果能获得，那么所有有情自身就是佛。佛是什么样的呢？无等同等，是与大金刚持相同，仅仅以法界各自遍布不是佛。他们之中谁是所要成就的，谁是修行者，除了金刚身之外，没有其他任何东西，并且因为戒律非常清净，所以没有杀戮者，因此不会以暴力成就，这是驳斥。如果跟随三秘密，或者以法性的法获得，但不是以所有方式。
English
All these methods, through stages, will attain enlightenment, this is certain. All Vajra Yogis should proclaim the command in this way. This is the meaning of the sequence that was asked, and the answer to the supplementary meaning, which is the explanation of "Karma Mudra" and so on, wherein that which accords with fierce actions is also explained in the thirteenth chapter. That is, the yoga with the body Vajra of wrathful deities and so on. The yogi should focus on that. The phrase "this mandala and that mandala" refers to which ones are explained in the thirteenth chapter. "Samaya" means the samaya. "Having the union of body, speech, and mind," and so forth, with the nature of two verses. "Samaya" refers to oneself, the place, and the deities, and so on. "Firstly" means at the very beginning. "Body," and so on, refers to the samaya of the body, and so on, of the Vajra or crown, which is yoga. The manner of the ritual as it was spoken, where does it arise and have birth, that is, the meaning of arising as the lord of the ten-spoked wheel blessed by the ten wrathful deities. "Action, that and that," refers to killing and dismembering, and so on. One's own wheel is one's own wheel. Accomplishment is the very object to be accomplished. "Mandala" refers to the aggregates and so on, blessed by those deities. "His body, place, wheel," refers to those who possess the wheel. "Becoming arisen" means from his body. "With all things" means with all of one's nature. The image is an artificial body. "For the sake of killing" means for the sake of killing. "To be accomplished" means that which should be accomplished. "Vajra Holder" means that the practitioner himself is the Vajra Holder. "That Wrathful King" means those Wrathful Kings. "With the three Vajras" means to the three Vajras. "Mantra" means with the mantra practitioner. "Various and so on" means with various forms. "Arising from many" means having various causes. "Form" means the images. "To that" means to the image. "To self" means by oneself. Where...
English
The place where "e" appears means the practitioner. All combinations are all writings. What is called "eaten" is being eaten. Command is to the retinue. For the assembly of actions, how can the practitioner's mind accomplish various things? After asking, the answer is given in verse form: The peaceful mind is the loving mind. The vast mind is the joyful mind. The attached mind is the mind accompanied by attachment. After doing these three, one should diligently accomplish peaceful and other actions. Fierce is anger. For actions, one should diligently accomplish with fierceness. This is the meaning of the verse. In all that is called "body," etc., "you" means "you all." The bodies of all sentient beings are all bodies. Among them, possessing these bodies is called many grains. The words in between are not revealed. Similarly, it is also the same for the remaining things. Making is action, which is the meaning of activity. Thus, in the Sutra Revealing the Secret of the Tathagata, it is said: The movements of form, sound, and mind, in order, are the followers of the body, speech, and mind secrets of all Tathagatas. Therefore, body, speech, and mind are the refutation of etc. Those who possess the vajra of body, speech, and mind, to them it is said, is the meaning of all Buddhas. What is their body, speech, and mind? If one can obtain it, then all sentient beings themselves are Buddhas. What kind of Buddha is it? Unequaled and equal, it is the same as the Great Vajradhara, but merely being pervaded by the Dharmadhatu individually is not Buddhahood. Among them, who is to be accomplished, who is the practitioner? Apart from the vajra body, there is nothing else, and because the discipline is very pure, there is no killer, therefore it will not be accomplished by violence. This is the refutation. If one follows the three secrets, or obtains through the Dharma of Dharmata, but not in all ways.