Tibetan
་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ལས་འདས་ཏེ་བཤད་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ད་དང་ཧ་དང༌། ན་ལ་སོགས་པས་ནི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དངོས་གྲུབ་ནི་བཅུ་དྲུག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་དང་བཅོ་ལྔ་པ་དང་བཅུ་གཅིག་པ་དག་ཏུ་གསུངས་ལ། དེ་ལས་ཐ་མལ་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་མཆོག་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་ཞུས་པའི་དོན་ཡིན་ལ་ལན་ནི་མི་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་སོ། །ཐ་མལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམན་པའོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པའོ། །སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་རྣམས་ཀྱི་སྤས་པའི་ཚིག་གི་དོན་བཤད་པ་ཞར་ལ་འོངས་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཐབས་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་མ་ལུས་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། དེ་ལ་ཐབས་ནི་རྣམ་པ་དུ། །ཞེས་ཞུས་པ་དེའི་ལན་ནི། ཐབས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གསུང་བ་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟག་པར་བསྔགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་བསྔགས་པའམ། རབ་ཏུ་གསལ་བར་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། བསྙེན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བསྙེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཞེ་ན། ཐུན་མོང་གི་བྱེ་བྲག་གིས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་དམན་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བསྙེན་པ་ནི་ཐུན་མོང་གི་བསྙེན་པའོ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་ཕྱིར་བསྙེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཆོག་གི་བསྙེན་པའོ། །དེ་ལ་ཐུན་མོང་གི་བསྙེན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞིས་འགྱུར་ལ། མཆོག་གི་བསྙེན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོར་རྡོ་རྗེ་བཞི་ནི་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མོས་པར་བྱས་ལ། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དེ་ཡང་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ནུབ་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་བ་རྟོགས་པ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པོའོ། །ས་བོན་བསྡུས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་གར་གནས་པའི་རང་ལྷའི་ས་བོན་དེ་ཉིད་ལས་སྤྲོས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ ཅད་བསྡུས་པའོ། །གཟུགས་ནི་རྫོགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལྷའི་རྣམ་པར་རང་གི་ལུས་རྟེན་བསྐྱེད་པའོ། །ཡི་གེ་བཀོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལྷའི་རྣམ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་གར་དེའི་ས་བོན་བཀོད་པའོ། །འདི་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྦྱོར་བ་དྲུག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྦྱོར་བས་སོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱས་པ་ནི་བསྙེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སོ་སོར་སྡུད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དབང་པོ་བཅུ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་སྡུད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དབང་པོ་བཅུ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྐང་པ་དྲུག་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་སོ། །འབྱུང་བའི་དབང་པོ་ལྔ་པོ་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་ནི་པདྨ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་དབང་པོ་ལྔ་པོ་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའི་རྡོ་རྗེ་དག་ནི་དབང་པོ་སྟེ། འདོད་པ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་བདག་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་བཅུའོ། །བཅུ་པ་དེ་རྣམས་ནི་བྱེད་པའི་དྲུག་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རལ་གྲིས་བཅད་པ་བཞིན་ནོ། །ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ལས་ནི་བྱུང་ལ་ཅིག་ཤོས་སུ་ནི་འཇུག་པས་སོ། །སྡུད་པ་ནི་སྡུད་ཅིང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ལྔའི་རང་གི་ས་བོན་གྱི་རྣམ་པའོ། །གང་ལ་སྤྱོད་ཅེ་ན། གདན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་འདོད་པ་ལྔ་ལའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལས་ཉེ་བར་སྤྱོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རང་གི་གཞིར་གནས་ཐམས་ཅད་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་གི་གདན་ལ་གནས་པའི་སྣ་ཚོགས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟ་བུའི་འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདོད་པ་སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་ཤེ་ན། སོ་སོར་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སོ་སོའི་སྒྲ་ནི་སོ་སོར་ཕྱེ་བའི་དོན་ཏོ། །སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་ཉེ་བར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་གཟུང་ཞིང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། །སོ་སོར་ཕྱེ་བ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཇི་ལྟར་སོ་སོར་ཕྱེ་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་དབང་པོ་རྣམ་སྦྱོར་བའི་རྡོ་རྗེའི་ནང་དུ་སོན་པའི་ཆོས་ ཀྱི་དབྱིངས་ལས། རྡོ་རྗེའི་བུ་ག་ནས་འདོད་པ་ལྔ་པོ་རིམ་བཞིན་དུ་ཕྱུང་སྟེ་པདྨའི་ནང་དུ་བཀོད་དེ་དེའི་རྗེས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཕྱུང་སྟེ། འདོད་པ་རྣམས་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་སོ་སོའི་སྒྲ་ནི་སོ་སོར་ཀུན་
Chinese
等等仪轨，以三字加持的究竟超越等等的解说。达和哈和纳等等不能赐予成就。成就是指第十六、第十二、第十五和第十一。其中平凡的是“如何殊胜也是如何”所询问之义，回答是“不显现”等等。成就，是指成就等。平凡，是指低劣。殊胜，是指神圣。修行品章节的精选词语的意义解说，是顺带而来的。方法是根本续的全部，因此，询问“对此方法有几种？”回答是“方法有四种”等等，广为解说。为何宣说呢？因为瑜伽士恒常赞叹，即是恒常赞叹或极度明亮之义。如何是四种呢？宣说了“亲近”等等。亲近分为两种。即亲近的仪轨有两种之义。如何是两种呢？以共同的差别，为了成就低劣成就的亲近是共同的亲近。为了殊胜成就的亲近，那是殊胜的亲近。其中，共同的亲近以四金刚转变，殊胜的亲近以智慧甘露转变。其中，首先四金刚是宣说了“首先”等等，其中“空性菩提”是指观想各种只是识而已，为了使识也消失二取显现，证悟二取空性，如虚空一般。嗡，ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།（藏文，śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ，梵文天城体，shunyata jnana vajra svabhava atmako 'ham，梵文罗马拟音，空性智慧金刚自性我，我是空性智慧金刚自性），以此稳固是空性菩提，那是第一金刚。种子总集是指总集安住于心间的自生本尊的种子，以及从其开展的一切如来。形象是圆满，是指以自生本尊的形象生起自己的身体所依。书写文字
English
Etc. rituals, the ultimate of being blessed by three letters transcends the explanations etc. Da, ha, and na etc. will not grant accomplishments. Accomplishments are said to be the sixteenth, twelfth, fifteenth, and eleventh. Among them, the ordinary one is the meaning of asking "How is it excellent, how is it?", and the answer is "It is invisible" etc. Accomplishment refers to accomplishments etc. Ordinary refers to inferior. Excellent refers to sacred. The explanation of the meaning of the selected words in the chapters on practice comes along as a side note. The method is the entirety of the root tantra, therefore, the question "How many kinds of methods are there?" The answer is "There are four kinds of methods" etc., which is explained extensively. Why is it spoken? Because the yogi always praises it, which means always praising it or making it extremely clear. How are there four kinds? "Approaching" etc. are spoken. Approaching becomes two kinds. That is, the ritual of approaching is of two kinds. How are there two kinds? By the distinction of commonality, approaching for accomplishing inferior accomplishments is common approaching. Approaching for the sake of supreme accomplishment, that is supreme approaching. Among them, common approaching transforms with the four vajras, and supreme approaching transforms with the nectar of wisdom. Among them, the first four vajras are spoken of as "first" etc., among which "emptiness bodhi" refers to contemplating that all kinds are only consciousness, and in order to make the appearance of duality disappear, realizing the emptiness of duality, like the sky. Oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako 'haṃ. (藏文，śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ，梵文天城体，shunyata jnana vajra svabhava atmako 'ham，梵文罗马拟音，emptiness wisdom vajra nature self, I am emptiness wisdom vajra nature), stabilizing with this is emptiness bodhi, that is the first vajra. The collection of seeds refers to the collection of the seed of the self-arisen deity abiding in the heart, and all the Tathagatas that emanate from it. The form is complete, which means generating one's own body support in the form of one's own deity. Writing letters.
Chinese
哦（ཨོཾ），是指在自己本尊的形相的自性心间安立彼之种子。以“这些”之语，与“应生起”相连。以“六合”之语，是指以六支合修。以“此即决定”之语，是说念诵等。以“个别摄集”等，是以六支来显示，以“十力”等是广说。其中就个别摄集而言，说了“十力”等六句的偈颂。完全摄集五蕴是指莲花和从五大种所变的五蕴完全摄集的金刚，即是力，因为是临近享用欲妙的主人。彼等是十。此十者是作的第六，譬如以剑斩断一般。是观待于享用而作。从一处生而入于另一处。摄集是摄集且临近享用，是五佛的自种形相。于何而用耶？于具有座之自性的五欲。因此说“欲”，是于诸欲之义。从何而临近享用耶？因此说“从自己一切所住之处”，是从自己座上所住的种种之处之义。如是之于欲妙而享用者，即是个别摄集。因此说了“欲妙个别”等，为何而说耶？说了“个别摄集”，个别的语是各自分开之义。应执持且连结各自分开后而临近享用，意指于各自分开而临近享用。如何各自分开耶？因为从力之种种结合的金刚中，种子入于法界之后，从金刚孔中次第取出五欲安立于莲花中，其后也如是，从种种中取出诸佛，应安立于诸欲妙中。第二，个别的语是各自一切。
English
Oṃ means establishing its seed in the heart of the self-nature of one's own deity form. The word "these" is connected to "should be generated." The word "six unions" refers to the union of six branches. The word "this itself is determined" refers to the recitation and so on. "Individual collection" and so on are shown by the six branches, and "ten powers" and so on are explained in detail. Among them, in terms of individual collection, the verses of six lines such as "ten powers" are spoken. The complete collection of the five aggregates refers to the vajras that completely collect the five aggregates transformed from the lotus and the five great elements, which are the powers, because they are the masters who closely enjoy desires. They are ten. These ten are the sixth of action, just like cutting with a sword. It is acting in relation to enjoyment. It arises from one place and enters another. Collection is collecting and closely enjoying, which is the form of the self-seed of the five Buddhas. What is it used for? For the five desires that have the nature of a seat. Therefore, it is said "desire," which means in all desires. From what does one closely enjoy? Therefore, it is said, "From all one's own dwelling places," which means from the various places dwelling on one's own seat. Such enjoyment of desires is individual collection. Therefore, "individual desires" and so on are spoken. Why is it spoken? "Individual collection" is spoken, and the word individual means the meaning of separating individually. One should hold and connect after separating individually and closely enjoy, meaning to closely enjoy after separating individually. How to separate individually? Because from the vajra of the combination of powers, after the seed enters the dharmadhatu, the five desires are sequentially taken out from the vajra hole and placed in the lotus, and after that, in the same way, the Buddhas are taken out from the various things and should be placed in the various desires. Secondly, the word individual means all individually.