Tibetan
གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་རོ་གཅིག་པར་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད་ངོ་བོར་ཏེ། རང་གི་རང་བཞིན་དེར་ཡང་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་སྒོ་ནས་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཡང་དེ་དག་ཡིན་ལ། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་སྒོ་ནས་དེ་དང་དེར་བལྟམས་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ན། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེའོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཞུགས་པའི་གནས་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ངོ་མཚར་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཁྱད་པར་ལྔས་ངོ་མཚར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཨེ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། འདིར་རབ་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །དབང་པོ་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟབ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །མཆོག་ཏུ་མྱ་ངན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་དག་གི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ལན་ཏེ་ངེས་པར་གཟུང་བས་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ ལས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །ཡང་དག་གསུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་སོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་དེ། །དེ་ལ་སྦས་པའི་གནས་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་རྟོགས་པ་ཉིད་ནི་དོན་དེ་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་དོན་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་རྣམས་ལའོ། །ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །སེམས་དཔའ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཆེན་པོ་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་བ་རྣམས་ཐོས་པ་དང་འཛིན་པ་དང་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པས་ན་ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་སོ། །སོམ་ཉི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཅན་གྱི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ལའོ། །གསང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན་འདི་བ་ལང་ཞེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདིའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིག་ཅན་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། གསང་བ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ། དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་པ་མེད་པ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སེའུ་འབྲུ་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངག་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་ནི་དྲི་བ་ལྔ་ཞུས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་དང་རྒྱུད་ནི་རྒྱུད་དང་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་དག་ཅི་ལ་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུ་བ་གཉིས་སོ། །གང་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་འདིར་ཅི་ལ་བགྱི་ཞེས་པའི་ཚིག་འབྱུང་བ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་རིགས་ཞེས་འདིར་ཅི་ལགས་ཞེས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲ་ནི་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོགས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཐུགས་ལ་གཞག་པ་སྟེ། རིགས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ཅི་ཞིག་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ། དམ་ཚིག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡིན་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རབ་བསྐུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱེད་པའོ། །བཞག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་སྦྱོར་བས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞུས་པ་རྒྱ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུས་པ་རྒྱས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་དོན་རྣམས་སོ། །རང་རང་གི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དམིགས་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རང་གི་ཐུགས་ལ་དམིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པས་སོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །གསུང་གཅིག་གིས་ནི་དབྱངས་གཅིག་གིས་སོ། །རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་རེའི་སྐུ་དང་སྔགས་དང་མཚན་མའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ་སངས་རྒྱས་དང་རིག་པ་དང་ཁྲོ་བོའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དོ། །གསང་བ་འདུས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ངག་གཅིག་པོ་ཉིད་དུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་པ་དེ་ཡང་གསང་བ་འདུས་པ་དོན་གཅིག་ཉིད་ལ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ལེའུ་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་རང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་འབྲེལ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལྔ་པ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གསང་བ་འདུས་པ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐབས་ལས་བྱུང་བའོ། །དེའི་ཐབས་ནི་བཞི་སྟེ་བསྙེན་པ་དང་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ནི་ལེའུ་དང་པོར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་གིས་ནི་ཐབས་བཞི་ཡིན་ལ། དེ་ནས་བཅོ་བརྒྱད་པས་ནི་གཉིས་ཀ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ཐབས་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ལྟོས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་ལེའུ་རྣམས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལེའུ་ཐོག་མ་ཐ་མ་དག་ནི་མ་གསུངས་ཀྱང་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་ལེའུ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་ བའི་དོན་ཏོ། །དགའ་བ་ཅན་གྱི་ལེའུས་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་རྫོགས་ལྡན་གྱི་ལེའུས་ནི་སྒྲུབ་པ་དང༌། གཉིས་ལྡན་གྱི་ལེའུས་ནི་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང༌། གསུམ་ལྡན་གྱི་ལེའུས་ནི་བསྙེན་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཐབས་བཞི་པོ་རེ་རེའི་ཕྱེད་ཕྱི་མས་ནི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཕྱེད་སྔ་མས་ནི་ལེའུ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པའི་དོན་ནི། ལྔ་པ་དང་ནི་དགུ་པ་དང༌། །བཅུ་བདུན་པ་དང་བཅུ་གསུམ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལེའུ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ཞིང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཐབས་བཞི་པོ་སོ་སོར་རེ་རེ་ཞིང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་དམ་ཚིག་གཉིས་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། མཚན་ཉིད་གཉི་ག་ཡང་གཅིག་གི་ནུས་པ་ཐ་དད་ཀྱི་རིགས་པས་ངག་གཅིག་གིས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རིག་པའི་སྐྱེས་བུའི་བདག་པོས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཕྱུང་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཡང་མ་ལུས་པར་ནི་བཅུ་བདུན་པར་རོ། །བཅུ་གསུམ་པའི་རིག་པའི་སྐྱེས་བུའི་ངེས་པར་བརྟན་བ་ལས་ནི་ཕྱོ
Chinese
是三。那些金刚的体性是显现为一味的菩提心，极其清净，那本身就是体性。在自己的自性中也完全显现，因为断除了那些的一切障碍。因此，菩提金刚是金刚持的处所，获得了法身。因此，从报身的角度来说，因为是无尽的，所以佛金刚也是那些。从化身的角度来说，因为在彼处和彼处诞生和涅槃，所以是伟大的神变。因此，佛金刚是伟大的神变。仅此而已，就在一切时的一切时候，以一切身，以一切佛的居住之处的角度来说，是稀有而宣说的。又为了以五种差别显示稀有，所以宣说了“唉玛吙”等。此处所说的“极稀有”是以广大的差别。“寂静”是以无戏论的差别。“超越诸根”是以甚深的差别。“最极涅槃”是以断除的差别，因为断除了所有的一切烦恼障。所说的“轮回的相续”是以身恒常的差别。所说的“是这样的”是回答，因为确定把握而断除疑惑。所说的“后来的后来”是从殊胜中也成为殊胜的。所说的“真实宣说”是金刚持所说。所说的“何者”是根本续部。通达那些隐藏之处是唯一的目的，因此是为了那个目的。“对您”是对你们。“好啊好啊”是生起欢喜。“大菩萨”是伟大的意念，因为具有成办有情众生大利益的想法。因为精通听闻、受持和开示秘密等，所以是功德的处所。“犹豫”是疑惑的意思。“此处”是指续部。虽然所说的秘密等词语仅仅显示自己的体性，似乎没有关联，但是说
English
There are three. The nature of those vajras is the mind of enlightenment, which appears as one taste and is extremely pure, that itself is the essence. It also appears perfectly in its own nature, because all the obscurations of those are eliminated. Therefore, the Bodhi Vajra is the abode of Vajradhara, having attained the Dharmakaya. Therefore, from the perspective of the Sambhogakaya, because it is inexhaustible, the Buddha Vajra is also those. From the perspective of the Nirmanakaya, because of being born and passing into nirvana in this and that place, it is a great miracle. Therefore, the Buddha Vajra is a great miracle. Just this much, at all times, with all bodies, from the perspective of the dwelling place of all Buddhas, it is wonderful and spoken. Again, in order to show the wonder with five distinctions, "Emaho" and so on are spoken. Here, "extremely wonderful" is due to the distinction of vastness. "Peaceful" is due to the distinction of non-elaboration. "Beyond the senses" is due to the distinction of profundity. "Supreme Nirvana" is due to the distinction of abandonment, because all the obscurations of affliction are completely abandoned. The "continuum of samsara" is due to the distinction of the body being permanent. "It is so" is the answer, because doubt is cut off by definitely grasping it. "The later of the later" is that which has become supreme even from the supreme. "Truly spoken" is spoken by Vajradhara. "Whatever" is the root tantra. Understanding those hidden places is the only purpose, therefore it is for that purpose. "To you" is to you all. "Good, good" is to generate joy. "Great Bodhisattva" is a great intention, because it has the thought of accomplishing great benefit for sentient beings. Because they are skilled in hearing, holding, and teaching secrets, they are the place of qualities. "Hesitation" means doubt. "Here" refers to the tantra. Although the words secret and so on only show their own nature, they seem to be unrelated, but saying
Chinese
由于说到的缘故，就成为有关联的，这句“是”这个声音，就是说的意思。例如，就像说“这是牛”一样，这句“是”这个声音，就是说这个声音是所有这些区分词的意义。名为《密集》的这个，是瑜伽续部，因为它是能说者。没有关联的，也不是能说者，比如像“十个苹果”等等的语言。因此，第一偈提出了五个问题。瑜伽和续部，就是续部和瑜伽。那些应该做什么，这是两个请求。哪里有瑜伽，这里出现“应该做什么”的词语是不合理的。同样，这里说“种姓”时，用“是什么”来问，其中的“同样”这个声音是总结的意思，就是“等等”的意思。这里说的，是将总结的偈颂放在心中，意思是种姓等声音说了什么。名为“大菩萨”的，因为他就是那个，所以大菩提也是他，因为他就是誓言，所以也是勇士，因此才那样说。名为“劝请”的，就是祈祷。名为“安住”的是怎样的呢？因为通过它的结合而安住。名为“广大的请求”的，是请求广阔的处所的意义。各自的身体等等，观想为大金刚持的身体等等的形象，这样连接。观想自己的心，就是使其显现。名为“加持”的，是通过能力的差别，将它正确地结合。用一个声音，就是一个音调。名为“三种形象”的，因为是各自的身体、咒语和标志的自性，或者是佛、明和忿怒的自性。因为这里有所有的佛，所以是所有的佛。密集就是薄伽梵大金刚持。因为它就是能说者，所以续部也那样称呼它。它的能说
English
Because of being spoken, it becomes related. The sound "is" in this phrase means "to say." For example, it's like saying "This is a cow." The sound "is" in this phrase means that this sound is the meaning of all these distinguishing words. This called "Guhyasamaja" is the Yoga Tantra, because it is the speaker. That which is unrelated is also not the speaker, like the words "ten apples" and so on. Therefore, the first verse asks five questions. Yoga and Tantra are Tantra and Yoga. What should those do? These are two requests. Where there is Yoga, it is unreasonable for the word "what should be done" to appear here. Similarly, when "lineage" is mentioned here, asking "what is it?", the word "similarly" means to summarize, which means "etcetera." Here, it means to keep the summarized verse in mind, meaning what do the sounds of lineage etcetera say. The one called "Great Bodhisattva," because he is that very one, so the Great Bodhi is also him, and because he is the samaya, he is also a hero, therefore it is said that way. The one called "entreating" is praying. How is "abiding"? Because it abides through its union. The one called "vast request" refers to the meaning of requesting a vast place. Connect each of their bodies etcetera by visualizing them as the form of the body etcetera of the Great Vajradhara. To visualize one's own mind is to make it manifest. "Blessing" means to properly combine it through the difference of ability. With one voice, it means with one tone. The "three aspects" are because they are the nature of each body, mantra, and sign, or because they are the nature of Buddha, Vidya, and Wrathful One. Because all the Buddhas are here, it is all the Buddhas. Guhyasamaja is the Bhagavan Great Vajradhara. Because it is the speaker, the Tantra is also called that. Its speaker
Chinese
因为它们的联系是唯一的。这种联系又在于所有章节都互相帮助，因为它们被归结为一个秘密结合的意义。首先，为了通过四个诗节来展示这种联系，所以说了第五品等等，即秘密结合是由薄伽梵的方法产生的。它的方法有四种，即念诵、近修、大成就，这些将在后面解释。其中，由方法产生的金刚持本身在第一品中展示，因为他是主要的。在其后，有十六品是关于四种方法的。然后，第十八品则明确了两者。因此，由方法产生，与方法一起，与明确一起，因为是总结，所以具有依赖性的特征是各章节的联系。其中，即使没有说最初和最后的章节，联系也成立。这样，其余章节的联系就是所说的诗节，即这是由这些章节总结的意义。喜悦品的章节是大成就，圆满品的章节是成就，二合品的章节是近修，三合品的章节是念诵。其中，四种方法各自的后半部分是特征，前半部分是章节。详细的意义是：第五品和第九品，第十七品和第十三品，这四品是大成就，是大成就的意义，是大成就的解释，直到结束。四种方法分别分为显现和誓言两种，两种特征也以一种声音显示，通过一种能力不同的推理。其中，大成就的特征是显示佛和菩萨们。其中，通过明智者的主人，取出具有肢体的坛城中的佛和菩萨们，是大成就的显现。全部在第十七品中。第十三品中，从明智者的确定稳固中，
English
Because their connection is unique. This connection also lies in the fact that all chapters help each other, because they are reduced to a single meaning of secret union. First, in order to show this connection through four verses, the fifth chapter and so on are spoken, that is, the secret union arises from the method of the Bhagavan. Its methods are four, namely recitation, near attainment, great accomplishment, which will be explained later. Among them, Vajradhara himself, who arises from the method, is shown in the first chapter, because he is the main one. After that, there are sixteen chapters on the four methods. Then, the eighteenth chapter clarifies both. Therefore, arising from the method, together with the method, together with clarification, because it is a summary, the characteristic of dependence is the connection of the chapters. Among them, even if the first and last chapters are not mentioned, the connection is established. In this way, the connection of the remaining chapters is the verses that are spoken, that is, this is the meaning summarized by these chapters. The chapter of the Joyful Chapter is the Great Accomplishment, the chapter of the Perfect Chapter is the Accomplishment, the chapter of the Dual Chapter is the Near Attainment, and the chapter of the Triple Chapter is the Recitation. Among them, the latter half of each of the four methods is the characteristic, and the former half is the chapter. The detailed meaning is: the fifth and ninth chapters, the seventeenth and thirteenth chapters, these four chapters are the Great Accomplishment, which is the meaning of the Great Accomplishment, and the explanation of the Great Accomplishment, until the end. The four methods are divided into manifestation and vow respectively, and the two characteristics are also shown in one voice, through a reasoning of different abilities. Among them, the characteristic of the Great Accomplishment is to show the Buddhas and Bodhisattvas. Among them, through the master of the wise one, taking out the Buddhas and Bodhisattvas in the mandala with limbs is the manifestation of the Great Accomplishment. All in the seventeenth chapter. In the thirteenth chapter, from the definite stability of the wise one,