Tibetan
གས་རྡོ་རྗེ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི་རང་གི་སེམས་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་སྣང་བ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ནའོ། །དེ་ཡང་དེ་དེ་ཡིན་ལ་ཡི་གེའི་ཚིག་ཀྱང་ཡིན་པས་ནའོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཡི་གེའི་ཚིག་དཔྱད་ནས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་ངག་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སྣང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཡི་གེའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། བརྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་དེ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་མའི་མཚན་ཉིད་ནི་བཞི་ སྟེ། མ་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་མ་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ཐོབ་པར་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། གཅིག་དང་དུ་མ་ཉིད་དང་བྲལ་བས་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པར་དག་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་ནི་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ལ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པར་གཟུང་བ་ནི་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པས་ན་གཟུང་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དག་པའོ། །མེད་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལོག་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འཇིག་རྟེན་པའོ། །དེས་འདི་ལ་ཟིན་པ་ཡོད་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལོག་པར་གཟུང་བ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་གསུངས་ཤེ་ན། དེར་དོན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་རང་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་གསུངས་པ་ན་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་དེ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇམ་དཔལ་ལ་སོགས་པས་གསོལ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་པའི་གསུང་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མི་སླུ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཡིན་ལ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚིག་ཡིན་ནོ། །སླུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཀུན་འབྱུང་བ་དེས་མི་རྟག་ཏུ་གསོལ་བ་ནི་མི་འགྲུབ་པར་གསོལ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཉིད་དོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་སྤྱོད་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་བདག་དང་གཞན་གྱི་བྱ་བའོ། །དེར་འགྲོ་ཞིང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པ་ནི་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉི་ག་ནི་འགྲོ་བ་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བའི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཉིད་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཀུན་འབྱུང་བར་རྟོག་པ་སྟེ། ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྔར་བཤད་པའི་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་མི་ཤེས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་ནས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཆོས་ཡིན་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །གསང་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འཆད་པར་མཛད་དམ་སྙམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བདེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་སོགས་པས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དང་པོའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། བཀའ་སྩལ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱེད་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། ངེད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཤེས་ཤིང་མི་དམིགས་སོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་སྟེ། སྐུ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ན་དེ་ཐོབ་པ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཅི་ཞིག་ཐོབ་ནས་ཤེ་ན། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཡི་གེའི་གནས་ཏེ། དེའི་ཡོད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་ལས་རྟག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་མེད་པ་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ལས་རྟག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་ནི་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་མ་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སླུ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡིན་ལ། སྐུ་ལ་སོགས་པ་རྙེད་པ་ཡང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཉི་གའི་རྒྱུ་གང་ལས་ཡིན་གང་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། འགལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསམས་པས་སོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་གནས་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དག་པའི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུ་ལ་སོགས་པའི་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཐོང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་ཐོབ་པའོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་ནུས་པས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་དོན་ལ་ངེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་མི་འགྱུར་བ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གཟིགས་པ་ཉིད་ནི་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ངེས་པ་སྐྱེ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །སྐུ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཐོབ་པ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཐོབ་པ་ནི་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་བཞི་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་མི་འགྱུར་བའི་གནས་ཏེ་དེ་ལ་གནས་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཏེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའོ། །སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་གསང་བ་གསུམ་མོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ་དེ་གཉིས་ཐོབ་པའོ། །སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་ཉིད
Chinese
因此，无有可指定之金刚，乃是仅由自心所显现般地，显现为无有之体性。此即是自性，因其存在于此显现之中。又，彼即是彼，亦是文字之语。于此，分析无自性之文字语，无自性即是无有遮蔽，语为虚空界之智慧，因其即是无有显现之体性。此即是文字语，因其乃是稳固之体性，且是应被获得之体性。为何彼即是此？因其于胜义智慧中，乃是平等之体性。心要平等性之智慧的特征有四：无生之特征、未得之特征、不可得之特征，以及与一切有情共通之特征。为了阐释这些特征，故宣说了“种姓之子”等等。所谓无生，即如所显现般地无生，因其远离一与多，故如所显现般地是无有之体性。无有遮蔽而清净的虚空界之义，即是虚空金刚。其中，由分别念所生者，乃是完全断除彼者。错谬之执取，即是清净世俗之智慧，因其于胜义之境中亦执持为真实，故是所执取，因此即是清净。因其乃是以无有之相显现而迷惑，故是错谬，因此即是世俗。因其以此而有所执持，故如是说。若若是错谬之执取，则如何于吉祥金刚顶中，宣说坛城之主为自性身耶？于彼处，意义乃是自性之手印，而非自身即是自性。如是宣说时，为了消除梵天等所生之错谬分别念，故文殊等之祈请，乃是金刚持之身，由金刚等所宣说之语，彼即是金刚之语，因其乃是不欺骗之体性，故亦是金刚，且因其乃是成办菩提者，故是语。
English
Therefore, the Vajra that cannot be specified is the nature of non-existence as it appears, only by one's own mind. This is the very nature, because it exists in this appearance. Also, that is that, and it is also the word of letters. Thereupon, analyzing the word of letters that is without self-nature, the absence of self-nature is the wisdom of the sphere of space, without obscuration, because it is the very nature of non-appearance. That itself is the word of letters, because it is the nature of steadfastness and because it is the nature of being attained. Why is that itself this? Because in ultimate wisdom, it is the very nature of equality. The characteristics of the wisdom of the essential equality are four: the characteristic of being unborn, the characteristic of being unattained, the characteristic of being unobservable, and the characteristic of being common to all sentient beings. In order to explain these very things, the "son of the family" and so forth were spoken. The so-called unborn is unborn as it appears, because it is devoid of one and many, therefore it is the very nature of non-existence as it appears. The meaning of the sphere of space, which is pure and without obscuration, is the space vajra. Among them, that which arises from conceptualization is that which completely cuts it off. Wrong grasping is pure worldly wisdom, because it grasps as true even in the realm of ultimate truth, therefore it is grasped, therefore it is pure. Because it is deluded by the appearance of non-existence, it is wrong, therefore it is worldly. Because it has a hold on this, it is said thus. If it is a wrong grasping, then how is it that in the glorious Vajra Peak, the lord of the mandala is spoken of as the self-nature body? There, the meaning is the mudra of self-nature, but not that the self itself is self-nature. When this was spoken, in order to dispel the wrong conceptualizations arising from Brahma and others, the supplication of Manjushri and others is the body of Vajradhara, the speech spoken by the Vajra and others is the very word of the Vajra, because it is the nature of non-deception, therefore it is also the Vajra, and because it is that which accomplishes enlightenment, it is speech.
Chinese
由愚痴所生起的一切颠倒，以其无常而祈请，是祈请不能成就。所谓“彼”，即是语金刚之语。为何如此？因为一切如来之金刚界，是无有遮蔽的虚空界。其自性即是本性。其行为是胜义智慧与自他之事。于彼处行走并随之而行的自性而进入是行走，而以其同类之身金刚等之自性而进入是随行，此二者即称为行走与随行。彼 如是转变之语金刚之语，并非一切颠倒之生起，如是思之。所谓“彼”，即是于一切颠倒生起而思量，为何如此？一切法皆是金刚持之身金刚等。彼等之体性之自性，即是先前所说之无所缘之自性。世尊如来等所开示者不可知，即是世尊以身金刚等为有，而如来等则开示为无，如是知晓。金刚即是法，而彼等之真实性即是有。秘密之文字等是否将阐述为有耶？如是梵天等不真实之分别，由文殊等所遣除。首先开示体性，然后作第二与第三之主宰，然后说“从彼”等，因为是菩提萨埵不可知之场合。所说之语是，菩提萨埵汝等何须说，我等亦不可知且无所缘。何者耶？即是身语意金刚等获得菩提，若身等无所缘，则彼获得亦是无所缘之故，如是思之。获得何者耶？即是身语意金刚之秘密，如实显现之非有之真实性。彼即是文字之处所，彼之有即是
English
That which is generated by ignorance, praying with its impermanence, is praying for non-accomplishment. That which is called "that" is the word of Vajra speech itself. Why is that? Because the Vajra realm of all Tathagatas is the realm of unobstructed space. Its essence is its own nature. Its activity is ultimate wisdom and the activities of self and others. Entering by the nature of going and following there is going, and entering by the nature of its similar body Vajra etc. is following, these two are called going and following. That The word of Vajra speech that transforms in this way is not the arising of all inversions, so it is thought. That which is called "that" is thinking about the arising of all inversions, why is that? All dharmas are the body Vajra etc. of Vajradhara. The nature of the characteristics of these is the nature of the objectless nature previously described. The teachings of the Bhagavan Tathagatas are unknowable, that is, the Bhagavan considers the body Vajra etc. as existent, while the Tathagatas teach it as non-existent, thus knowing. Vajra itself is the Dharma, and the reality of these is existence itself. Are the secret letters etc. to be explained as existent? Thus, the unreal distinctions of Brahma etc. are eliminated by Manjushri etc. First, the nature is taught, then the second and third are made masters, and then "from that" etc. are spoken, because it is the occasion when Bodhisattvas cannot know. The words spoken are, what need is there to say about you Bodhisattvas, we also do not know and have no object. What is it? It is obtaining enlightenment of body, speech, and mind Vajras etc., if the body etc. are objectless, then obtaining that is also objectless, so it is thought. What is obtained? It is the secret of body, speech, and mind Vajras, the reality of non-existence that appears as it is. That itself is the place of letters, its existence is
Chinese
因为存在本身始终不变的缘故。如何显现的色身等金刚是变化的，因为在其下没有时，从存在本身始终变化。因此，它不是常住的，因为无法获得不存在。因此，这是未获得的特征。为何如此？因为诸佛的自性幻化等显现的智慧既是生起，也是无法寻找到色身等，这两者的原因是什么？什么也不是，因为是矛盾的。如此思索。无生等是答案，无自性的不变之处是无垢清净的虚空界，是诸佛的自性身，即法身。从那产生的是平等性中生起，因为那是同类因。因为是色身等不可寻觅的自性，所以见到色身金刚等无生是无生金刚。它们的现证菩提是获得。意义是这样的，世间如何以所见的能力对所见之义生起定解，同样，诸佛也以无自性的不变性如实照见，因此照见色身等不存在，以其力量，清净世间色身金刚等的自性生起定解。凡是观想色身等不存在，那就是它们的不可寻觅。那本身就是获得不可寻觅，因此获得是不可寻觅的特征。为了显示第四个特征，说了种姓之子等。菩提是无自性的不变之处，安住于此。这些是佛，是现证圆满正等觉，金刚是色身等，因此是佛金刚。色身等金刚是三密。智慧是菩提，这两者是获得。三身金刚的法性。
English
Because existence itself is always unchanging. How the appearing form, such as the body, is a vajra that is changing, because when it does not exist beneath it, it is always changing from existence itself. Therefore, it is not abiding, because non-existence cannot be attained. Thus, this is the characteristic of non-attainment. Why is that? Because the wisdom that appears as the self-deception of the Buddhas is also arising, and the attainment of the body and so on is also imperceptible. What is the cause of these two? It is nothing, because it is contradictory. So it is thought. Non-arising and so on are the answer. The unchanging place of non-essence is the realm of the immaculate and pure sky, the essence body of the Buddhas, which is the Dharmakaya. What arises from that is born in equality, because that is the common cause. Because it is the very nature of the imperceptible form and so on, seeing the unborn form vajra and so on is the unborn vajra. Their Abhisambodhi is attainment. The meaning is this: just as in the world, the ability to see gives rise to certainty about what is seen, so too, the Buddhas, seeing the unchanging nature of non-essence, see that the appearance of the body and so on is non-existent, and by its power, the pure worldly body vajra and so on gives rise to certainty by its nature. Whatever is perceived as the non-existence of the body and so on is their imperceptibility. That itself is the attainment of imperceptibility, so attainment is the characteristic of imperceptibility. To show the fourth characteristic, the son of the family and so on are spoken of. Bodhi is the unchanging place of non-essence, abiding in it. These are the Buddhas, the complete and perfect enlightenment, and the vajra is the body and so on, so it is the Buddha Vajra. The vajra of the body and so on is the three secrets. Wisdom is Bodhi, and these two are attainment. The Dharma nature of the three bodies of Vajra.