Tibetan
ཇིགས་པར་འགྱུར་བ་མདུན་དུ་བསམས་ཏེ། དེ་ཉིད་འབེན་དུ་བྱས་ནས་ཙཾ་ལས་བྱུང་བའི་གཞུ་དམར་པོ་ལག་པ་གཡོན་པས་གཟུང་ལ་གཞུའི་ རྒྱུད་འདྲན་པར་བྱེད་པ་ཅན་སོར་མོ་ལྔའི་ནང་ན་གནས་པའི་ཡི་གེ་རཾ་ལས་བྱུང་བའི་མདའ་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་ཁ་མ་བྱེ་བའི་མདེའུ་དང་ལྡན་པའི་མདའ་ལྔ་ལྟོང་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་གཡས་ཀྱི་ཁུ་ཚུར་ཅོད་པན་གྱི་མཐར་འཇོག་པ་ནི་མདའ་ལྔའི་སྦྱོར་བདག་གིས་ནི་དབུ་རྒྱན་རྩེ་མོར་རོ། །དེས་ཡང་དག་སྤྲོ་བ་ནི་མདའ་ལྔ་ལས་མདའ་ལྔ་འབྱུང་ཞིང་སྤྲོ་བ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མདའ་ལས་བྱུང་བས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། གནས་ལྔ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་དབབ་པ་སྟེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་མིག་གཉིས་དང༌། སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བ་དང་གསང་བ་རྣམས་སུའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབར་ཞིང་ཆགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངམ་ཡི་གེ་མཾ་གྱིས་སོ། །བརྒྱལ་བ་ནི་མྱོས་ཏེ་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །བྱིས་པའི་གཟིགས་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློ་ཡང་ཡིན་པས་ན་བྱིས་པའི་བློ་སྟེ་འཇམ་དཔལ་ལོ། །དེའི་གྲགས་ཆེན་ནི་གྲགས་པ་དང་ལྡན་པའི་མདའོ། །གསང་བའི་བསྐུལ་བ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ཡིས་སོ། །སྔགས་རྣམས་ཀུན་ནི་ལྷ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རབ་གསང་བ་ནི་ནང་གི་ནོར་རོ། །སྒྲུབ་པ་པོས་དོན་བྱ་བ་ཡིན་ལ་བློ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡིན་པས་ན་དོན་གྱི་བློ་ཡིན་ཞིང་དེ་གང་ལས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་དོན་གྱི་བློ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལུས་མེད་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལུས་མེད་དོ། །མཆོག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་སོ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནི་ཆོས་འབྱུང་བའི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་བསམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྔགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ལ་སོགས་ཏེ། དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གསལ་བའི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་མཆོག་དང་པོའི་སྙིང་པོ་སྟེ་དེ་ལས་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་དབུས་སུ་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་དོ། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་པ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་སྤྲུལ་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་ཏེ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་ཅོད་པན་ལ་ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང༌། རིག་པ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཅི་རིགས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་མ་གཞུག་པའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུའོ། །བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་བསྟན་པའོ། །ཨོཾ་ནི་མིག་གི་དབུས་བསམས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཚིག་བྱིན་ལ་ཞེས་སྔར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའོ། །བཀྲེས་སྐོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཉོན་མོངས་ཆེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངལ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྒྱུར་གྱུར་པས་རྣམ་བསམས་ནས་ཏེ་ཞི་བའི་དོན་དུའོ། །དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་དཀར་པོ་ལྟ་བུའོ། །ཁའི་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་མཆུ་དང་འབྱར་ཞིང་ཅུང་ཟད་ཁས་སྤུབ་པའོ། །བཟའ་བར་བྱ་བ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཕྱེད་བཀབ་པའི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་སྟེ། བུམ་པ་བཟང་པོ་ཉིད་ཡི་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་བསྐྱེད་པའོ། །ཞི་བ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་བཀྲེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྤང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་བཾ་བསམས་ནས་སོ། །ཨོཾ་ནི་ལྕེ་ལ་འདུག་པར་བསམ། །ལྕེའི་རྩེ་མོ་ལ་ཡི་གེ་ཨོཾ་བསམ་པ་ཁ་དེར་གཏད་པར་བྱ་སྟེ། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྔུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་འདི་ཉིད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཟས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའོ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཡིན་པ་སྟེ། དེའི་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་པ་ནི་སྐུ་གསུམ་བསྒོམ་པའོ། །དེའི་དམ་ཚིག་གི་མཆོག་ནི་ས་བོན་གྱི་མཆོག་གོ །རྡོ་རྗེ་གསུང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུང་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། །བསྒོམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་བཾ་གྱིའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་སྦྱོར་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱལ་བའི་སྐུ་བསྡུས་པ་སྟེ་དེས་བསྐྱེད་པའོ། །དེས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། སྐབས་ ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེའོ། །སེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་ལྟ་བུའོ། །རྡོ་རྗེ་འགྱིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་ན་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ལྟ་བུའོ། །རང་སྣང་བའི་རིག་མས་འཁྱུད་པས་རྡོ་རྗེ་དང༌། རལ་གྲི་དང་ནོར་བུ་དང་པདྨ་བསྣམས་པའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་བསམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་བཾ་སྙིང་གའི་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པ་ཟླ་བའོ། །བསམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཡི་གེ་བཾ་གྱི་རྣམ་པར་བསམས་ནས་སོ། །ཐམས་ཅད་བརྩམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཀྱང་བརྩམས་ནས་དེ་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོའི་རླབས་ནི་བརྩོན་པས་གཟེངས་བསྟོད་པའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲེང་བའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དཔའ་བོའི་རྡོ་རྗེའོ། །ཀུན་ནས་དབྱངས་ནི་སྔགས་ཐམས་ཅད་དེ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་རྡོ་རྗེ་ནི་ཙུནདའི་རྣམ་པར་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་མོ་ནི་སྐུལ་བྱེད་མ་དེ་ཉིད་དེ་དེའི་བསྒོམས་པའི་དོན་གྱི་ཚིག་ནི་ས་བོན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་དང་པདྨ་དང་ཡི་གེ་ཙུཾ་མོ། །རབ་ཏུ་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བརྟགས་ནས་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཉི་མའི་གདན་དང་ཉི་མའི་འོད་མངའ་བ་ཐབས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་རལ་གྲི་དང་ནོར་བུ་དང་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ཅན་ནོ། །སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་གའི་ཉི་མ་ལ་བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཙུཾ་མ། ཡང་ན་ཨོཾ་ཙ་ལེ་ཙུ་ལེ་ཙུནྡེ་སྭཱ་ཧཱ་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་སྡིག་པ་རྣམས་བསྐྱོད་ཅོང་སེལ་བར་མཛད་པས་ན་ཙ་ལེའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་ལྡེམ་ཞིང་ཡང་དག་པར་ལྡེམ་པས་ན་ཙུ་ལེའོ། །དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་འབར་བར་བྱེད་ཅིང་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་ཙུནྡེའོ། །ཙུནདའི་དོན་གྱི་ཡི་གེ་ཙུཾ་མམ། །ཡང་ན་ཙ་ལེ་ཙུ་ལེ་ཙུནྡེའི་དོན་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ་མོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་སྔགས་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་རྣམས་
Chinese
思维恐惧即将到来，将此作为目标，左手持握由藏文种子字ཙཾ་(Tsam，梵文天城体：चम्，梵文罗马拟音：cam，汉语字面意思：暂无)所生的红弓，拉弓弦，五指间有藏文种子字རཾ་(Ram，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：火)所生的红莲箭，右手握拳，拳端持有未开苞的箭镞的五箭，置于头饰之顶，是五箭结合的主尊。由此产生真正的喜悦，从五箭中生出五箭，应思维喜悦。然后，从箭所生会做什么呢？是完全降伏于五个位置，即要成就者的双眼、心、脐和秘密处。名为金刚忿怒尊，是由燃烧且具贪欲的藏文种子字ཧཱུཾ་(Hūṃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)或藏文种子字མཾ་(Mam，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：慢)所生。昏厥是因为陶醉而受控制。所谓“彼”，是要成就者。孩童的目光也是如此，也是一切佛的智慧，所以是孩童的智慧，即文殊。他的大名是具有名声的箭。所谓“以秘密的驱使”，即以要害击打。一切咒语即一切本尊。他们的极秘密是内在的珍宝。修行者是做有意义之事，而心是要成就者们的想法，所以是有意义的心，它与什么不可分离，那就是金刚意义的心，即金刚无身之结合。为了示现这一点，对薄伽梵也这样称呼，即金刚无身。所谓“殊胜”，即大手印之形。虚空界是包含在法生之中的宫殿。应如何思维呢？以咒语的金刚ཧཱུཾ་(Hūṃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)等开始，从一切元音字母所生的月轮上，由一切明亮的字母完全围绕，是第一殊胜的精华，由此是金刚。在其中心是精华本身。提到“等”字，是指通过展开、收摄、生起金刚持、生起大贪欲等次第，化现坛城之主和坛城众，坛城之主等彼等的金刚。
English
Thinking of fear coming, taking that as the target, holding the red bow born from the syllable Tsam (藏文：ཙཾ་，梵文：चम्，罗马转写：cam，meaning: N/A) in the left hand, drawing the bowstring, the arrow of red utpala born from the syllable Ram (藏文：རཾ་，梵文：रं，罗马转写：raṃ，meaning: Fire) residing within the five fingers, the right fist holding the five arrows with unopened arrowheads, placing them at the end of the diadem, is the lord of the union of the five arrows at the top of the crown. From this comes true joy, five arrows arise from the five arrows, one should contemplate joy. Then, what does that which is born from the arrow do? It is to completely subdue in the five places, namely, the two eyes of the one to be accomplished, the heart, the navel, and the secret place. That which is called Vajra Krodha is from the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ་，梵文：हुं，罗马转写：hūṃ，meaning: Hūṃ) or the syllable Mam (藏文：མཾ་，梵文：मं，罗马转写：maṃ，meaning: Maṃ) which is blazing and with attachment. Fainting is because of being intoxicated and controlled. That which is called "that" is the one to be accomplished. The gaze of a child is also that, and it is also the wisdom of all the Buddhas, therefore it is the wisdom of a child, namely, Mañjuśrī. His great fame is the arrow with fame. That which is called "with secret urging" is striking at the vital point. All mantras are all deities. The most secret of them is the inner treasure. The practitioner is to do what is meaningful, and the mind is the thought of those to be accomplished, therefore it is the meaningful mind, and that which becomes inseparable from what is the Vajra Meaning Mind, which is the union of Vajra Bodiless. Because of showing that, the Bhagavan is also called that, namely, Vajra Bodiless. That which is called "supreme" is the form of the Great Seal. The sphere of space is the palace contained within the Dharma origin. How should one contemplate? Starting with the mantra Vajra Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ་，梵文：हुं，罗马转写：hūṃ，meaning: Hūṃ) and so on, from the mandala of the moon born from all the vowel letters, completely surrounded by all the clear letters, is the essence of the first supreme, from that is the Vajra. In its center is the essence itself. By mentioning "etc.", it refers to the order of expanding, contracting, generating Vajradhara, generating great desire, and so on, manifesting the lord of the mandala and the mandala assembly, the lord of the mandala, etc., the Vajra of those.
Chinese
观想三尊等，观想身金刚等，以及智慧勇识和顶髻上的种姓之主，以及随各自情况观想明妃和如实结合，这是它的意义。如仪轨般，是指如引入弟子的仪轨般。所示，是指示此化身坛城。嗡，观想在眼睛的中央。是指咒语的字句加持，如之前所说的那样。如实指示化身坛城。饥渴，是指因饥饿和口渴等。烦恼极，是指非常疲劳，以其为因，进行分别思念，是为了寂静之义。一切意义都获得，是指为了获得对色蕴的自在。瓦（藏文，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：瓦），是指如同白色宝瓶。在口中，是指与下唇相连，稍微从口中突出。一切应食之物，是指应食之物和应饮之物等。以如意宝装饰，是指以具有半月之自性，半遮盖的明点形状的如意宝来装饰，因为宝瓶本身就是如意的。智慧金刚是指指示禅定。从那之中生起是指生起。寂静，即没有烦恼，断除饥饿等痛苦，观想如是之字瓦（藏文，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：瓦）。嗡，观想安住在舌头上。观想舌尖上的字嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），将口对准那里，是为了吸食应食之物和应饮之物等，这是它的意义。这如意宝金刚本身就是禅定。指示那个也被称为那个。食物的如意宝。大勇士的金刚也是那个，如来也是那个，观想那个金刚就是观想三身。那个誓言的殊胜就是种子的殊胜。从金刚语中，是指从金刚语等中。观想是指在所说的佛等中，佛坛城是月亮的坛城。三金刚是月亮、金刚和瓦（藏文，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：瓦）的。那些的身体的
English
Meditate on the three lords, etc. Meditate on the body vajra, etc., as well as the wisdom hero and the lord of the family on the crown, and meditate on the consort and the perfect union as appropriate. That is the meaning. "According to the ritual" means according to the ritual of introducing the disciple. "Shown" means showing this manifested mandala. "Oṃ, contemplate in the center of the eyes." That is, the blessing of the words of the mantra, as mentioned before. Perfectly show the manifested mandala. "Hunger and thirst" means by hunger and thirst, etc. "Extreme affliction" means great fatigue, and by taking that as the cause, contemplating separately, it is for the sake of peace. "All meanings are obtained" means for the sake of obtaining power over the aggregates of form. Vaṃ (Tibetan: ཝཾ, Devanagari: व, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal meaning: Vaṃ) means like a white vase. "In the mouth" means adhering to the lower lip and protruding slightly from the mouth. "All that is to be eaten" means things to be eaten and things to be drunk, etc. "Adorned with a wish-fulfilling jewel" means adorned with a wish-fulfilling jewel that has the nature of a half-moon, the shape of a half-covered bindu, because the vase itself is wish-fulfilling. Wisdom vajra means indicating samadhi. "Arising from that" means generating. Peaceful, that is, without afflictions, abandoning the suffering of hunger, etc., contemplate the letter vaṃ (Tibetan: ཝཾ, Devanagari: व, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal meaning: Vaṃ) like that. Oṃ, contemplate residing on the tongue. Contemplate the letter oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Oṃ) on the tip of the tongue, and turn the mouth towards it, for the sake of inhaling things to be eaten and things to be drunk, etc. That is the meaning. This very wish-fulfilling jewel vajra is samadhi. Showing that is also called that. The wish-fulfilling jewel of food. The vajra of the great hero is also that, and the Tathagata is also that. Meditating on that vajra is meditating on the three bodies. The supreme of that samaya is the supreme of the seed. "From the vajra speech" means from the vajra speech, etc. "Meditation" means in what is said, such as the Buddha, etc. The Buddha mandala is the moon mandala. The three vajras are of the moon, the vajra, and vaṃ (Tibetan: ཝཾ, Devanagari: व, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal meaning: Vaṃ). The bodies of those