Tibetan
་བཞིན་མེད་པ་ལའོ། །རྨད་དུ་གྱུར་པ་ནི་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་མཐོང་བ་ལའོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་ཡང་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་གི་ཐེ་ཚོམ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེ་དེ་གཅོད་པའོ། ངོ་མཚར་དང་རྨད་དུ་གྱུར་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞུས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་ནི་ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་མེད་པ་ལ། ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཀུན་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ངོ་མཚར་ལས་བྱུང་བ་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེས་ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་དང་ལྡན་པའོ། །གང་གི་ཚེ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ཡིན། འོན་ཏེ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་པས་ན་ཇི་ལྟར་ན་དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིན། འོན་ཏེ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཆོས་ ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རལ་གྲིའི་སོ་རྣོན་པོས་ཀྱང་རལ་གྲིའི་སོ་རྣོན་པོ་དེ་ཉིད་གཅོད་པར་མི་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་དེ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཅན་ཡིན། དེ་ལ་དམིགས་པ་ཅན་ཡིན་ན་ཡང་ང་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་དང་པོར་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་བ་ཉིད་གསལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་རོ་གཅིག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་གང་གི་ཕྱག་ན་བསྣམས་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །མི་ལྡན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་རྟག་ཏུ་མི་སྣང་བ་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་འདས་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལྡན་པ་ཉིད་རྟག་ཏུ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་གཟུགས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་ཡང་མི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འགྲོ་ཞིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཐོང་བ་ནི་རྗེས་སུ་ལྟ་བའོ། །དེ་དང་ལྡན་པས་ན་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཅན་ཏེ། ང་ནི་མཐའ་ཡས་པ་དང་འབའ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྫས་དང་ནམ་མཁའི་ཚུལ་དུའོ། །རྨི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་སེམས་དེ་ལ་དམིགས་པ་ནི་སེམས་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་རོ་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དེར་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་བས་སྣང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་འདི་སྐད་དུ་སེམས་པ་ལ་དམིགས་པ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་གྱུར་ པ་ཡིན་ན་ཡང་བློ་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་སེམས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་སྣང་ངོ༌། །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་ནི་དེ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་སྤོང་ཞིང་དེ་རྣམས་ནུབ་པས་ཡང་དག་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་བ་མེད་པར་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ལ་དམིགས་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་ཞིང་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་ལ་ནི་རོ་གཅིག་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་འདི་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། སེམས་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་སྟེ། གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གསལ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་དུ་རིག་པ་དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འདི་ནི་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་འབྱུང་བ་འགལ་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་བའི་བདག་ཉིད་རིག་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་རིག་པ་ལ་ཡང་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བ་ལས་ཀྱང་བྱམས་པས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་གལ་ཏེ་སེམས་དེ་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ན། སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་དེ་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བགྱིད་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་དེ་ལ་ཆོས་གང་ཡང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་རྟོག་པར་མི་བྱེད་མོད
Chinese
无自性之故。稀有者，乃虚空金刚见虚空金刚之故。身语意即一切法。彼等之誓言，乃真实之如是及如实证悟之义。彼等之怀疑，乃一切如来之，即断彼者。奇妙与稀有，乃由怀疑所生，是故所问乃世尊等。义即诸法无自性，凡是宣说诸法之真如者，彼即是奇妙，意谓以未成立无自性之故。由奇妙所生，于虚空则虚空观想，谓虚空金刚观想虚空，是极奇妙且具足。何时自心即一切法之时，若是种种性，为何是虚空金刚？然自心即虚空金刚之时，既无种种性，则如何彼即一切法？然虚空金刚即变为一切法，如是则虚空金刚应了知虚空金刚，此不合理，以自作相违之故，如利剑之刃亦不自割。如是，若虚空金刚无相，则彼如何是有如是性之对境者？若彼是有对境者，则我乃遍一切，且随一切之后观，则成遍计之过。对此，先为显明极稀有之故，故说从彼之后等。身语意乃身等一味之菩提心。彼即金刚，凡彼所持之手，则称彼。法谓有色。不具，谓不恒常显现为具足，如得虚空无边处者，以一切皆超越色想，唯显现虚空无边之故，亦非具足。亦非不具足，谓
English
Because of the lack of inherent existence. What is wondrous is that the Vajra of Space sees the Vajra of Space. Body, speech, and mind are all dharmas. The samaya of these is the meaning of true suchness and truly realizing it. The doubts of these are of all the Tathagatas, which is to cut them off. Wonder and rarity arise from doubt, therefore what is asked is the Bhagavan, etc. The meaning is that all dharmas are without essence, and whatever proclaims the suchness of all dharmas is wondrous, meaning that it is not established as without inherent existence. Arising from wonder, contemplating space in space means that the Vajra of Space contemplating space is extremely wondrous and complete. When one's own mind is all dharmas, if it is of various natures, why is it the Vajra of Space? However, when one's own mind is the Vajra of Space itself, since there is no variety, how is it that it is all dharmas? However, if the Vajra of Space itself transforms into all dharmas, then the Vajra of Space should recognize the Vajra of Space, which is not reasonable, because it contradicts itself, just as the sharp edge of a sword does not cut itself. Similarly, if the Vajra of Space is without form, then how is it an object of suchness? If it is an object, then I am included in everything and follow after everything, which would lead to the fault of conceptualization. To this, first, to clarify the extremely rare, it is said from then on, etc. Body, speech, and mind are the bodhicitta of one taste, such as body, etc. That is the vajra, and whatever hand holds it is called that. Dharma means having form. "Not possessing" means not constantly appearing as possessing, such as those who have attained the sphere of infinite space, because all appearances transcend the perception of form, only appearing as infinite space, so it is not possessing. It is also not not possessing, meaning
Chinese
实际上，不具备（事物）并非总是显现，因为看见事物者能在虚空中看见一切事物。说“虚空不会这样想”，是因为虚空没有分别念。行走且持续不断地看见，是随之观看。因为具备它，所以是随之观看者，意思是“我应被视为无边无际且唯一”。“同样”是指有形之物和虚空的状态。所谓“梦”，是因为显现如梦，因为专注于那个心识只是心识而已。与梦境相似的那些事物的誓言是味道一体的智慧，即虚空金刚。从那之中产生，应知晓是因为在那里变成味道一体而显现。因此，即使从专注于心识而知晓一切法皆为唯心，但由于心识迷惑，自己的心识显现出具备并非真实的自性之理由。虚空金刚是与那些分离的，因为不作意而完全舍弃，且那些消失，因此为了生起对真实的个别觉悟之力，将开示自然成就的虚空金刚极为无误地生起。因此，专注于心识会显现各种各样，而虚空金刚则是一味一体，既然如此，这有什么矛盾呢？心识变成什么样，就显现成那样的生起，因为是光明的自性。因此，由于如此光明，认知到这是如此变成的自性，因此，既然如此这般产生没有矛盾，同样，认知到如此这般的自性也是如此，因此自证上也并没有矛盾。《解深密经》中，慈氏菩萨请问：世尊，如果三摩地所行境之影像不是与心识相异，那么心识如何能证知心识自身呢？世尊回答说：慈氏，于此法不以任何法而证知任何法。
English
In reality, not possessing (things) is not always apparent, because those who see things can see all things in the sky itself. To say "the sky does not think like this" is meant to say that the sky has no discrimination. Seeing while walking and continuously is following. Because it possesses it, it is a follower, meaning "I should be seen as boundless and unique." "Similarly" refers to the state of tangible objects and the sky. The so-called "dream" is because it appears like a dream, because focusing on that mind is only mind. The vows of those things similar to dreams are the wisdom of one taste, which is the vajra of space. What arises from that should be known to appear because it becomes one taste there. Therefore, even if all dharmas are known to be only mind from focusing on the mind, but because of the delusion of the mind, one's own mind appears to possess the reason of a nature that is not true. The vajra of space is separate from those, because it is completely abandoned by not paying attention, and those disappear, so in order to generate the power of individual realization of the truth, it will be shown that the spontaneously accomplished vajra of space arises very unerringly. Therefore, focusing on the mind appears in various ways, while the vajra of space is of one taste, so what contradiction is there in this? Whatever the mind becomes, it appears as such a arising, because it is the nature of clarity. Therefore, because it is so clear, recognizing that this is the nature of becoming so, therefore, since there is no contradiction in this happening in this way, similarly, recognizing the nature of becoming so is also so, so there is no contradiction in self-awareness either. In the *Saṃdhinirmocana Sūtra*, Maitreya asked: "Bhagavan, if the image of the object of samādhi is not different from the mind, how can the mind realize itself?" The Blessed One replied: "Maitreya, in this dharma, one does not realize any dharma with any dharma."
Tibetan
་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྐྱེས་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་ལྟར་སྣང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཉིས་སུ་གྱུར་པ་ལ་རག་ལས་པའི་གཅོད་པར་བྱེད་པས་གཅད་པར་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་གཅོད་པ་ལ་འགལ་བ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་དཔེ་དང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཉིད་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི་གཟུང་བ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པ་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པར་སྣང་བས་དབེན་པ་མཐོང་བས་ས་ཕྱོགས་སུ་བུམ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་ཀྱིས་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་ པ་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་དམིགས་པ་ནི། །ཆོས་རྣམས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད། །བདག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པའིའོ། །ཤེས་བྱ་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ལ། །མཚན་མ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་རྣམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གཟུང་བའི་དོན་གཞན་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་རིག་ཅིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ན་ཡང་འདི་ལྟར་ང་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བལྟའོ་སྙམ་དུ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་དེ་ལྟར་ན་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་མདོར་བསྡུས་པས་གསལ་ནས་རྒྱས་པར་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་གསལ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ནི་གཟུང་བ་མེད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་གཟུང་བར་བྱ་བའི་རྫས་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་གྲགས་པ་དེ་འདིས་དངོས་སུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་རྩོམ་པའོ། །དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་བལྟར་མི་སྣང་བ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་
Chinese
ཀྱི། 然而，如是生起之心，彼即如是显现，如是说。依赖于二元对立而作的断除，由于将所断分为两种，因此，断除自身是相违的，如是则与比喻不相似。如是，于一切法，以二空性而如实证悟，乃是所缘，而非所取。以自性空性乃是虚空金刚之相，以彼之故，彼亦如实证悟得以成就，以非由他相成就之故。譬如，由显现瓶而空，见之，于地处成就瓶之空性，而非由他者，如是。于《大乘集论》中亦云：菩萨众所知，无分别之所缘，诸法不可说，无我如是性亦尔。菩萨众所知，菩萨之相也。所知所缘彼性上，无相为何者。如是说。若尔，如何此无分别之智慧名为无相耶？以二相之空性之故。如何名为无所缘耶？以不分别所取之义之故。如是，无分别彼性，虚空金刚遍于一切法，彼即如是性，觉知且体验时，亦如是，我乃遍于一切，且随顺一切而观之，如是亦不作分别。彼如是，则甚为稀有，以简略而明，由广而稀有得以明了之故，世尊等如是说，此处乃是宣说无所取。色蕴之外，作为所取之实有存在，如是之说，乃是极广为人知，然色蕴不存在，如是之说不为人知，故此应直接宣说。此如是说，乃是造句。譬如之说，乃是如极广为人知。彼为何者？虚空非有色，不可见，以无色蕴之自性之故。
English
Of. However, it is said that whatever mind arises in this way appears in this way. Because the cutting depends on duality, and because what is to be cut is made into two aspects, therefore, cutting oneself is contradictory, and thus it is not similar to an example. In this way, the object of focus is the correct realization that all phenomena are empty of two, but not the object of grasping itself. The emptiness of characteristics is the nature of the vajra-like sky, and because of that, the correct realization of it is accomplished, because it is not accomplished by other aspects. For example, seeing the emptiness of what appears as a vase, the emptiness of the vase is accomplished in the ground, but not by others. Also, in the Mahāyānasaṃgraha: Bodhisattvas know, the object of non-conceptualization, all phenomena are inexpressible, selflessness is also suchness. Bodhisattvas know, the aspect of a Bodhisattva. On that very object of knowledge, what is it that is without characteristics? It is said. If so, how is this non-conceptual wisdom called without aspects? Because of the emptiness of two aspects. How is it called without an object? Because it does not conceptualize other objects of grasping. Thus, that very non-conceptual nature, the vajra-like sky, which belongs to all phenomena, is suchness. Even when one knows and experiences it, one does not conceptualize, thinking, "I belong to all and I follow all." If that is so, it is very wonderful. Because it is clear in brief and clear in detail, the Blessed One and others said so. Here, the non-grasping is taught. It is well known that other than the aggregate of form, there is an object to be grasped as a substance. However, it is not known that the aggregate of form does not exist, so this should be directly stated. "This is like this" is a sentence construction. "For example" is how it is very well known. What is that? The sky is not colored and invisible, because it lacks the nature of the aggregate of form.