Tibetan
་གི་གཟུགས་ལའོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལའོ། །སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ལ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་གསང་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་བསོད་ནམས་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ནའོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བའོ། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལུས་སོ། །འདི་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་པར་གྱུར་བའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལས་སྐྱེ་བ་སྟེ། རིག་པ་ཆེན་པོའི་སྐྱེས་བུ་གཟུགས་སུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བུ་མོ་དང་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་དག་ཡིད་དུ་འོང་བ་དེ་རྣམས་ཀྱང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་བའམ། ཉེ་བར་གནས་པའམ་གང་ན་གནས་པར་མཐོང་ནའོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་སེམས་བརྟན་པར་གྱུར་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་ལྟར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་སྟེ་བསམ་གཏན་དམ་ཚིག་ཅན་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་པ་བྱས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་ངོ་ཞེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཆོག་གི་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་གྲུབ་དམན་པའི་མཚན་མའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འོག་མ་གཉིས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །འདིར་ནི་དེ་ཐོབ་པ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པའོ། །སྣ་ཚོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཛད་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་པའམ། གཞན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའམ། བུ་མོ་དང་ཁྱེའུ་ཡིད་དུ་འོང་བའམ། དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་གཞན་འགའ་ཞིག་མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དྲི་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྔགས་པའོ། །བླ་ན་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་ན་མེད་པ་ཉིད་དེ་དགག་པ་དང་འདྲ་བ་དང་ལྡན་པའི་རིགས་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། སྐུའི་རྡོ་རྗེའམ། གསུང་གི་རྡོ་རྗེའམ། ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །གདོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་གི་ཚེ་གདོལ་བ་མོའམ་ཁྱི་མོའམ་རྒོད་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། བདག་ཉིད་སྦྱོར་བས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཏེ། བརྟག་པའི་བློས་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ནི་བློ་ལྡན་མི་བསྐྱོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མའི་རྨི་ལམ་རྣམས་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ལས་མ་བསམས་པར་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བའི་ཆེད་དུ་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མ་དེ་མཐོང་བ་ཡོད་ནའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ལ་དམིགས་སོ། །དེའི་སྙིང་པོ་ནི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་སྟེ་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའོ། །འདི་ནི་ཞེས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་གྱི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ཉིད་ནི་རང་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དོན་ནི་འདི་ན་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྨི་ལམ་མཐོང་ན་རྨི་ལམ་དེ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་རབ་ཏུ་འཇོག་སྟེ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་བྱེད་དོ། །རྨི་ལམ་འདི་ལ་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཡང་མེད་ལ་གཟུང་བར་བྱ་བ་མེད་པས་འཛིན་པ་ཡང་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་གཉིས་མེད་པ་ལ་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་སེམས་ཙམ་འདི་ནི་འཁྲུལ་བ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་འདི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་སེམས་ཙམ་གྱི་ལུས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་སེམས་སུ་དམིགས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་སེམས་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །འདི་ལ་ཆོས་རྣམས
Chinese
是关于形色的。 大智慧是身金刚。 金刚萨埵是心金刚。 金刚法是语金刚。 因为对于身金刚等成就具有确定性，所以是秘密。 金刚也是那个，并且因为是行善，所以也是大名声。 称为金刚者，是持金刚者。 称为形色，是自己的身体。 称为像这样的，是被佛和菩萨们礼拜过的。 身语意的成就是完全清净的究竟。 那是金刚持的特征，从那产生，是大智慧的士夫变成形色的意思。 诸天之女和童男童女等可意者，那些也变成显现趋向，或者亲近安住，或者无论在哪里见到安住。 称为转法轮，是为了说法。 禅定金刚是三摩地的金刚。 安住于那，是心变得稳固。 因为那本身，从那产生，誓言结合也那样会见到。 称为灌顶，这里自身称为剩余，即与具有禅定誓言者结合。 同样，做了供养也，这里也是，哦，是成就的殊胜的相圆满的意思。 又说，是成就低劣的相的偈颂下面两个。 称为从金刚产生，金刚是菩提心。 这里是指获得那个的菩提 萨埵本身称为金刚。 那如实产生，是如实出生。 称为种种，是自身变成菩提萨埵，或者进入菩提萨埵的大事业，或者其他佛和菩萨显现，或者童男童女可意，或者见到像那样的其他种类的一些的意思。 称为无垢，是赞叹。 称为无上，是没有更高的，即与遮止相似和具有的道理摧毁
English
It is about form. Great wisdom is the body vajra. Vajrasattva is the mind vajra. Vajra Dharma is the speech vajra. Because there is certainty for the accomplishments of body vajra etc., it is secret. Vajra is also that, and because it is doing good, it is also great fame. Called Vajra Holder, is the one who holds the vajra. Called form, is one's own body. Called like this, is the one who has been worshiped by Buddhas and Bodhisattvas. The accomplishment of body, speech, and mind is the ultimate of complete purity. That is the characteristic of Vajradhara, arising from that, it is the meaning of the great wisdom person becoming form. The daughters of the gods and the pleasing boys and girls, those also become manifest towards, or closely abide, or wherever they are seen to abide. Called turning the wheel of Dharma, it is for teaching the Dharma. Dhyana vajra is the vajra of samadhi. Abiding in that, the mind becomes stable. Because of that itself, arising from that, the samaya union will also be seen that way. Called empowerment, here self is called the remainder, that is, combined with those who have dhyana samaya. Similarly, having made offerings also, here also, oh, it is the meaning of the complete sign of the supreme of accomplishment. Again, it is said that the following two verses are the signs of inferior accomplishment. Called arising from vajra, vajra is bodhicitta. Here it refers to the Bodhi sattva himself who has obtained that is called vajra. That truly arises, is truly born. Called various, is oneself becoming a Bodhisattva, or entering the great deeds of a Bodhisattva, or other Buddhas and Bodhisattvas manifesting, or pleasing boys and girls, or seeing some other kinds like that. Called immaculate, is praise. Called unsurpassed, is that there is no higher, that is, destroying the reason similar to and possessing prohibition.
Chinese
这意思是说，如同超越世间的佛和菩萨，但并非在一切方面都一样。那么是什么呢？是从身语意的金刚中产生的，即从身的金刚，或者语的金刚，或者意的金刚的身语意金刚中产生的。当提到贱民等时，何时与贱女、母狗或母鹫等以及自身交合的金刚阿阇黎，以观察的智慧见到时，那时意的秘密将会成就。不动尊是指有智慧的不动尊，这是偈颂的意义。这是成就的征兆。正如成就的征兆的梦境，从修习的力量中不经思索地出现一样，成就也是如此，为了确定这一点，为了接近成就，通过看到梦的征兆来分析梦境。因此，当说到“于此”等时，“于此”是指如果看到了那个梦的征兆。分析梦境是指以诸法平等性的智慧来分析梦境，即专注于心。其心髓是心髓的集合，即虚空金刚。这指的是将要解释的偈颂的意义。所谓“彼”即自心等，意思是说： 如果菩萨梦见梦境，则应将心完全安住在那个梦境上，并进行分析。这个梦境中没有任何可以执取的事物，因为没有可以执取的事物，所以也没有执着。然而，这个在无二中显现为二的心仅仅是错觉。正如这个梦境一样，一切并非真实的遍计所执，心识的自性，在无二中显现为二，这就是它的意义。因此，因为一切法都如梦一般，所以一切法都仅仅是心识。因此，将它们专注于心，这种对真实的分别念被称为专注于心。于此诸法
English
This means that it is like the Buddhas and Bodhisattvas who have transcended the world, but not in every way. What is it then? It is born from the vajra of body, speech, and mind, that is, from the vajra of body, or the vajra of speech, or the body, speech, and mind vajra of mind. When mentioning outcastes, etc., when the vajra master who unites with himself with an outcaste woman, a bitch, or a vulture, etc., sees with the wisdom of observation, then the secret of mind will be accomplished. Immovable refers to the wise Immovable, which is the meaning of the verse. These are the signs of accomplishment. Just as the dreams of the signs of accomplishment arise unintentionally from the power of meditation, so too are the accomplishments. In order to ascertain this, in order to approach accomplishment, dreams are analyzed by seeing the signs of dreams. Therefore, when it is said "herein," etc., "herein" refers to if that sign of the dream is seen. Analyzing dreams means analyzing dreams with the wisdom of the equality of all dharmas, that is, focusing on the mind. Its essence is the collection of essence, that is, space vajra. This refers to the meaning of the verse that will be explained. The so-called "that" is one's own mind, etc., meaning: If a Bodhisattva dreams, then one should completely settle the mind on that dream and analyze it. In this dream, there is nothing to be grasped, and because there is nothing to be grasped, there is no grasping either. However, this mind-only that appears as two in non-duality is merely an illusion. Just like this dream, all phenomena that are not truly imagined, the nature of mind-only, appear as two in non-duality, this is its meaning. Therefore, because all phenomena are like dreams, all phenomena are merely mind-only. Therefore, focusing them on the mind, this discriminating thought about reality is called focusing on the mind. Here, the dharmas
Tibetan
་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ་རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་སྟེ། གཟུགས་དང་ཚེར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡིན་གྱི་སེམས་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་དོན་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་དེ་རྣམས་སེམས་སུ་དམིགས་པ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གཟུང་བ་མེད་པས་འཛིན་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པ་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ཡང་དག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་སྤྲོས་པའི་མཚན་མར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དེ་ལ་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་གོ །དེ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ ལྟར་ན་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའོ། །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནིའི་སྒྲ་ནི་ཡང་གི་དོན་ཏེ། ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གནས་པའོ། །ཆོས་མེད་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། རེ་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནུབ་པ་ན་དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟུང་བའི་ཆོས་ཅན་རྒྱ་ཤུག་གི་འབྲས་བུ་ཁར་གཞོང་གིས་རྟེན་པར་བྱེད་པ་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་ཡང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་འདིའི་ནི་འགའ་ཞིག་གི་ཡང་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་འགའ་ཞིག་གི་ཡང་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དོན་ནི་འདིའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་རང
Chinese
一切皆安住，即是自心显现，这是剩余的部分。所有显现的法，如色和刺等，都是具有色和感觉等相的自心，而不是心外可被心所取的事物。因此，它们如实地显现为心。这意思是说，在没有所取的情况下，能取也不存在。因此，由于无二，仅仅显现为无二的自性，一切法皆是空性的，味道相同，完全舍弃了显现为二的错觉的原因，通过正确的作意，由于随顺作意本身，自然成就，不显现造作，远离一切戏论的相，因此在二空无戏论中安住心。这被称为无戏论、无分别、超世间的智慧，是胜义菩提心。这即是虚空金刚。由于视一切法如虚空，故虚空即是它。由于是菩提心本身，故也是金刚。因此是虚空金刚。在“虚空金刚的处所”中，“尼”字的意思是“也”，即一切法也安住在虚空金刚中。无法，无自性，暂时不显现为法的状态，因为一切法的因由消失时，它只显现为空性。也不是自性的状态，就像具有堕落之性的海棠果被容器支撑时，它是那些的支撑。由于空性是恒常的，所以无论如何也不可作为，因此它不是任何事物的依靠，因此它也不是任何事物的自性。所谓“诸法的空性是自性”，其意义是指这是它的自性，而不是依靠的功德。从那以后，等等，令人惊奇的是，诸法自
English
Everything is perfectly situated, that is, one's own mind appears. This is the remainder. Whatever phenomena appear, such as forms and thorns, are all one's own mind with aspects such as forms and feelings, and not objects to be grasped by the mind that are external to the mind. Therefore, they appear as they truly are, as the mind. This means that when there is no object to be grasped, there is also no grasper. Therefore, because of non-duality, merely appearing as the nature of non-duality, all dharmas are of emptiness, of the same taste, completely abandoning the cause of the illusion of appearing as two, through correct attention, because of following attention itself, spontaneously accomplished, not appearing contrived, being separated from all signs of elaboration, therefore the mind abides equally in the non-elaboration of emptiness of two. This is said to be the non-elaboration, non-conceptual, transcendental wisdom, the ultimate bodhicitta. This is the space vajra. Because all dharmas are seen as being like space, space is also it. Because it is bodhicitta itself, it is also vajra. Therefore, it is space vajra. In the phrase "the place of space vajra," the word "ni" means "also," that is, all dharmas are also perfectly situated in the space vajra. There is no dharma, no nature of dharma, for the time being it does not appear as the state of dharma, because when the cause of all dharmas disappears, it only appears as emptiness. Nor is it the state of nature, just as when the fruit of the Chinese crabapple, which has the nature of falling, is supported by a container, it becomes the support of those. Since emptiness is permanence itself, it cannot be done in any way, therefore it is not the reliance of anything, therefore it is not the nature of anything. What is said to be "the emptiness of dharmas is the nature" means that this is its nature, not the merit of reliance. From then on, and so on, what is amazing is that the dharmas themselve