Tibetan
།གསོ་བའི་རྡོ་རྗེ་ནི་གསོ་བར་བསྟན་པའོ། །དེའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དཀར་པོའོ། །སྙིང་པོ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་དཀར་པོའི་རྣལ་འབྱོར་རམ། རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ནས་སྙིང་གའི་ཟླ་བར་ས་བོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དཀར་པོ་དེའི་ལྟེ་བར་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བསིལ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལུས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱས་ལ། དུག་ཁ་དོག་ནག་པོ་དེ་དེའི་སྙིང་ག་དང་ལྐོག་མ་དང༌། དཔྲལ་བ་དང་མགོ་བོར་བསྡུས་ལ་ལངས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་སྙིང་གར་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་སྐུག་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་བསམ་པར་བྱའོ། །གང་གཞན་ནད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤུ་བ་དང༌། །འབྲུམ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །པདྨ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དཀར་པོའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་ཨཱཿ་དཀར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་དཀར་པོའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་གྱིའོ། །སྡུད་པ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱབས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་ནད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་འོད་ཟེར་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་བསྡུས་པ་ན་ནིའོ། །དམ་ཚིག་གནག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་དམ་ཚིག་ནི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་སོ། །དེའི་ནག་པོ་ནི་དུག་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བསྐུལ་བ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་ཚུར་ཕྱི་རོལ་དུ་བཀྲོལ་བས་དུག་ཐག་རིང་བར་དྲང་བ་ནའོ། །དཀར་པོ་དང་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུག་ལས་ངེས་པར་ཐར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་གནས་སུ་བསྡུ་བའི་སྔགས་ཀྱིའོ། །བསྐུལ་བ་ན་ནི་ཕྱོགས་སུ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་འཆད་དོ། །གསང་བ་ནི་པདྨའི་དོན་གྱིས་སོ། །གསང་ཆེན་ནི་ཡི་གེ་ཨཱཿ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་ནི་འོད་ཟེར་གྱི་ལས་ཀྱིས་སོ། །ཕྱིའི་ནད་ནི་རིམས་ལ་སོགས་པའོ། །ནང་གི་ནད་ནི་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ནང་རྣམས་གསོ་བ་རྡོ་རྗེའི་དོན་དང་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་སྔར་དང་འདྲའོ། །འདོད་པ་ནི་སྔགས་པ་སྟེ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དད་པ་ནི་གུས་པའོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་དེའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། །སྔགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སོ། །དེ་འདྲ་བའི་གཟུགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་གནག་པའི་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་ འཁྲིགས་པའོ། །ནད་ཀྱི་རྒྱུའི་སྡིག་པ་ནི་ནད་དེ་དེ་བསྐུལ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལྟེ་བ་ལ་བསམས་པའི་འཛིན་ཛིཀ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འབར་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལུས་དང༌། ངག་དང་ཡིད་ཁྱབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀང་བ་སྟེ། དེ་རྒྱུར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གང་དུ་བསྐུལ་བས་ཤེ་ན། རང་གི་ལུས་ངག་སེམས་གནས་ལས་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ནི་སྡིག་པའི་གནས་ཡིན་ལ་དེ་ལས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེའི་ལུས་ལ་སོགས་པར་གཏོགས་པའི་སྡིག་པ་ནག་པོ་ཡི་གེ་ཀཾ་གིས་དེའི་སྙིང་གར་བསྡུས་པ་ནི་དམ་ཚིག་ཀྱང་ཡིན་ལ་དེ་བྱུང་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་དུ་འོད་ཟེར་འབར་བའི་སྔགས་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་བཏེག་ཅིང་ཡི་གེ་ཁཾ་ཡང་སྙིང་ག་ལས་གོང་བུར་བྱུང་སྟེ། རང་གི་ལྷའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དཀར་པོར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རང་གི་སྔགས་སྙིང་གར་ཕྱིན་ནས་གནས་པ་ལ་ཡི་གེ་ཁཾ་ཡང་སྣ་རྩེ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ན་གནག་ཅིང་མི་སྡུག་པའི་སྤྲེའུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས་བྱུང་བར་བསམ་པར་བྱའོ། །སྤྲེའུ་དང་འདྲ་བར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་དམ་ཚིག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་ཞིང༌། ཁྱི་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པའི་བྱུང་བའི་དེ་ལའང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བྱུང་བ་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་བསམ་པ་ནི་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་གནག་ཅིང་མི་སྡུག་པ་གཅེར་བུ་ཡི་དགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའང་རུང༌། །འཁོར་ལོའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་ཏུའོ། །རྡོ་རྗེའང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་དང་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ལའོ། །བསྒོམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབར་བ་རྣམ་པར་བསམས་ན་སོ། །རྡོ་རྗེ་གོ་འཕང་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ང་རྒྱལ་ཏེ་དེའི་གནས་སོ། །ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ནི་ལུས་དང་ངག་སེམས་དམ་ཚིག་རྣམས་སོ། །དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པས་ནིའོ། །རབ་ཏུ་རྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་པའི་ནད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་རྣམས་ནས་ལྷགས་ཏེ། སྐུ་ལ་སོགས་པར་ཞུགས་ནས་གནས་པ་དག་གོ །རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་དེའི་སྤྲིན་བསམ་པར་བྱའོ། །བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་སོ། །སངས་ རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སོ། །ཁྲོས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནིའི་སྒྲས་ནི་བསྣུན་པར་ནིའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲེའུ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་བྱུང་བའི་ནད་ལའོ། །ནད་ཀྱི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པར་གང་གྲགས་པ་དེ་ཡང་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་ནི་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་བཟླས་པ་སྟ་དེའི་སྦྱོར་བས་ཡིན་གྱི་བསམ་གཏན་ཡན་གར་བས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་ནོ། །བདག་གི་སྔགས་རྒྱལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྔགས་ཀྱིས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་བསམ་གཏན་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་བསམ་གཏན་ནོ། །དམ་ཚིག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོའོ། །དེ་དེ་ལྟར་ན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་དང་དམན་པ་གསུངས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། །དངོས་གྲུ་ཏུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བཟླས་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མའི་རྨི་ལམ་དག་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ། །མཐོང་ནས་ཀྱང་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདོད་དང་ཐར་པ་ནི་ཐབས་གསུམ་པའི་འབྲས་བུའོ། །རྡོ་རྗེ་ཆེ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དངོས་གྲུབ་དམན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་རྒྱས་པར་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚུལ་དུ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ། འདོད་དང་ཐར་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེས། །ཞེས་བྱའོ། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེ་འདྲེན་པར་མཛད་པས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀྱོ་བ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ཆེན་པོར་སྣང་བའི་འོད་པོ་ཆེ་ཡང་ཡིན་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སླུ་བའི་རྨི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཞེ་ན། །འགའ་ཞིག་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་བ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཉིས་མེད་ཀྱང་གཉིས་སུ་སྣང་བས་བསླད་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱིས་ལུས་ཅན་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་བཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་ཤིང་ངོ༌། །གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་དག་
Chinese
疗愈金刚即是示现疗愈。其意义的精髓是白色种子字吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，吽）。所谓“此精髓”，是指修持白色不动佛瑜伽，或金刚萨埵瑜伽后，观想心间的月亮上，该种子字的业，即白色五股金刚杵，在其中心。然后，用其白色光芒，以清凉之聚遍布所要疗愈的身体。将毒的黑色聚集在该身体的心、喉、前额和头部，并观想念诵两次或三次“起立”。然后，观想一切都聚集在心中，一切都凝固。所谓“其他疾病”，是指疥疮和天花等。所谓“大莲花”，是指与白色无量光佛结合，从白色阿（ཨཱཿ，āḥ，āḥ，阿）中生出的白色莲花。所谓“其”，是指右手掌心。所谓“聚集时”，是指在洗浴的瞬间，进入病者的光芒增长后聚集时。所谓“誓言黑”，誓言是光芒的集合。其黑色是因为聚集了毒，与“观想”相连。所谓“催促时”，是指拳头向外打开，将毒拉远时。所谓“与白色相似”，是指必定从毒中解脱。其他人说，“其”是指聚集在病处的咒语。“催促时”是指向四面八方散发光芒。秘密是指莲花的意义。大秘密是指字母阿（ཨཱཿ，āḥ，āḥ，阿）本身。无垢智慧是指光芒的作用。外在的疾病是指瘟疫等。内在的疾病是指罪恶等。内在的疗愈，金刚的意义和精髓等的意义与之前相同。欲望是指咒语者，因为是卓越的境。信仰是指恭敬。其功德是指特殊。能够获得它，是因为是其境。所谓“字母的词”，这些咒语的果实是种种显现的形象，如毗卢遮那佛等。所谓“如此的形象”，是指自身的形象是那些形象的
English
The healing vajra is the manifestation of healing. The essence of its meaning is the white syllable Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，吽). "This essence" refers to practicing the yoga of the white Akshobhya, or the Vajrasattva yoga, and then visualizing on the moon in the heart, the karma of that seed syllable, which is a white five-pronged vajra, at its center. Then, with its white rays, pervade the body to be healed with a collection of coolness. Gather the black color of poison in the heart, throat, forehead, and head of that body, and contemplate reciting "Arise" two or three times. Then, contemplate that everything is gathered in the heart, and everything is solidified. "Other diseases" refers to scabies and smallpox, etc. "Great lotus" refers to the white lotus that arises from the white Āḥ (ཨཱཿ，āḥ，āḥ，阿), in union with the white Amitābha. "Its" refers to the palm of the right hand. "When gathering" refers to the moment of bathing, when the rays that have entered the patient increase and then gather. "Vow black" means the vow is the collection of rays. Its blackness is because it has gathered poison, and it is connected to "contemplation." "When urging" refers to when the fist is opened outward, drawing the poison far away. "Similar to white" means that one is definitely liberated from poison. Others say that "its" refers to the mantra that gathers in the place of the disease. "When urging" refers to scattering rays in all directions. The secret refers to the meaning of the lotus. The great secret refers to the letter Āḥ (ཨཱཿ，āḥ，āḥ，阿) itself. Immaculate wisdom refers to the action of the rays. External diseases refer to plagues, etc. Internal diseases refer to sins, etc. The healing of the internal, the meaning of the vajra and the essence, etc., are the same as before. Desire refers to the mantra practitioner, because it is an excellent realm. Faith refers to reverence. Its qualities are special. One is able to obtain it because it is its realm. "The words of the letters" means that the fruits of those mantras are the forms of various manifestations, such as Vairochana, etc. "Such a form" means that one's own form is the form of those.
Chinese
所有忿怒尊都是黑色火焰的连环。 疾病之因的罪恶，即是那疾病，催动它，即是于所修之脐间，观想执持等咒语的光芒燃烧，以所修之身、语、意遍满，即以彼为因者们。于何处催动耶？于自之身语意处所，所修之身等即是罪恶之处，且由此等。属于彼之身等的罪恶，以黑色字康（藏文：ཀཾ，梵文天城体：कं，梵文罗马拟音：kaṃ，汉语字面意思：康）集于彼之心间，即是誓言，且其生起亦是彼。其后自脐间以上，以光芒燃烧之咒语逐渐提起，且字康（藏文：ཀཾ，梵文天城体：कं，梵文罗马拟音：kaṃ，汉语字面意思：康）亦自心间成团块而生，自之本尊之相全部变成白色，自之咒语至心间而安住，字康（藏文：ཀཾ，梵文天城体：कं，梵文罗马拟音：kaṃ，汉语字面意思：康）亦自鼻尖生起之时，观想变成黑色且不悦意之猴等之相而生起。如猴般变成之誓言，称之为彼，如犬般变成之生起之彼亦称之为彼。彼生起观想为我，即应分别观察。又或，因说“又或”之故，变成黑色且不悦意之裸体饿鬼之形亦可。轮等，即是说为遍照佛之手中。金刚亦可，即是不动佛与无量光佛等。观想后，即是说观想燃烧等。金刚位，即是身金刚等之我慢，即彼之处所。身等之集合，即是身语意誓言等。以彼，即是以轮等。应极力，即是为了使所修之疾病得以平息。诸佛云等，即是从各方汇集，进入身等而安住者。金刚之王，即是金刚萨埵，应观想彼之云。应观想，即是说如是观想。佛，即是诸佛。于忿怒，以“尼”字即是
English
All wrathful deities are a chain of black flames. The sin that is the cause of disease, that is, the disease itself, to stimulate it, that is, in the navel of what is to be practiced, visualize the blazing light of mantras such as holding, etc., filling the body, speech, and mind of what is to be practiced, that is, by those who have become the cause of it. Where is it stimulated? From the place of one's own body, speech, and mind, the body, etc., of what is to be practiced is the place of sin, and from there, by those. The sin belonging to that body, etc., is gathered in its heart by the black letter Kaṃ (藏文：ཀཾ，梵文天城体：कं，梵文罗马拟音：kaṃ，汉语字面意思：康), which is the samaya, and its arising is also that. Then, from the navel upwards, gradually raise it with the mantra of blazing light, and the letter Kaṃ (藏文：ཀཾ，梵文天城体：कं，梵文罗马拟音：kaṃ，汉语字面意思：康) also arises from the heart as a lump, and all the forms of one's own deity become completely white, and one's own mantra goes to the heart and abides, and when the letter Kaṃ (藏文：ཀཾ，梵文天城体：कं，梵文罗马拟音：kaṃ，汉语字面意思：康) also arises from the tip of the nose, one should visualize it arising as a black and unpleasant monkey, etc. The samaya that has become like a monkey is called that, and the arising that has become like a dog is also called that. That arising, visualizing it as me, should be carefully examined. Or, because it is said "or," it is also possible to become a black and unpleasant naked preta. The wheel, etc., is said to be in the hand of Vairochana. The vajra is also possible, that is, Akshobhya and Amitabha, etc. After meditating, that is, visualizing the blazing, etc. The vajra position is the pride of the body vajra, etc., that is its place. The collection of body, etc., is the body, speech, mind, samaya, etc. By that, that is, by the wheel, etc. One should strive greatly, that is, in order to pacify the disease that is to be practiced. The clouds of Buddhas, etc., that is, gathering from all directions, entering the body, etc., and abiding. The king of vajras is Vajrasattva, one should visualize his cloud. One should meditate, that is, by meditating in that way. Buddha, that is, the Buddhas. In wrathful, the word "ni" means
Chinese
如是宣说。所谓“彼”是指如同猴子等所生的疾病。凡是因疾病而生的，都终将毁灭。所谓“一百零八”是指念诵一百零八遍，这是通过念诵的加持力，而不是通过随意的禅定。所谓“又”是指其他方面。所谓“我的咒王”是指自己的本尊、三摩地和咒语。金刚禅定是指刚才所说的禅定。誓言是三摩地。事业的悉地是微细的。如此，既然说了殊胜和低劣的悉地，也就说了微细的悉地。因为悉地是相似的。现在，安住于资粮道的瑜伽士们，精勤于念诵和修持，他们将会见到悉地之相的梦境。见到之后，为了区分将要进入先前修持的阶段，所以说了“从那以后”等等。欲望和解脱是第三种方便的果。所谓“大金刚”是指类似于毗卢遮那佛等的身体等，是低劣悉地的意思。为了以广说的方式来示现刚才所说的内容，对薄伽梵说：欲望和解脱，金刚日。如是说。这两种悉地本身就是智慧，引导它们，所以智慧的摇动也是它，因为是悉地的特征，所以也是显现为大梦的光芒，所以才这样说。因为它立即示现，所以也对薄伽梵这样说。如果有人问，是否完全显示了自性欺骗的梦境？为了消除某些人的疑惑，所以说了“诸法”等等。虽然是无二，但以显现为二而欺骗的唯识，以及具有受其他有情支配之相的 一切法都如梦。因为是遍计所执，所以与远离生灭的自性，以及具有能取和所取之相的任何事物相结合，因此本质上是不生的。两种自性本身是清净的。