Tibetan
་ནི་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛིན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟེ་གང་ཞིག་རང་གི་རིགས་ཡིན་པ་དེ་དེས་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་གང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་རིག་པ་ཡིན་པ་དེས་དེ་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། མཆོག་དང་པོར་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱན་གྱི་གཟུགས་ནི་སྤྱན་གྱི་སྐུའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་མཱ་མ་ཀཱི་དང་གོས་དཀར་མོ་དང་སྒྲོལ་མའི་གཟུགས་བསྡུའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་གཙུག་ཏོར་མཉེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དྲུག་པོ་མཉེས་པར་བྱེད་པར་རོ། །དེ་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་ལྔ་པོ་དག་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །རྟག་པ་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དག་དང༌། ང་རྒྱལ་དང་འདོད་ཆགས་དང་དོན་ཡོད་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྤྱན་ལ་སོགས་པས་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བྱའོ། །གཙུག་ཏོར་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ཡིན་ཡང་རུང༌། དཀྱིལ་འཁོར་བ་ཡིན་ཡང་རུང༌། མཉེས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལྷག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཁྲོ་བོའི་ནང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། དེས་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་བསྒོམས་པའོ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ནི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་མཆོག་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་ནི་དགའ་མ་བཞིའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་དེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་འདོད་ཅན་ནི་རྡོ་རྗེའི་བདག་པོ་དྲུག་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཐམས་ཅད་འདོད་ཅན་སྔགས་རྣམས་ལའོ། །གདོན་མི་ཟ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའོ། །ཕྱོགས་གཞན་ནི་སྔགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་བ་དང༌། རིགས་མི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེས་མཚན་མའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་འཁྲུད་པར་བྱེད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དབང་བསྐུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་འདི་དག་ནི་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་དྲུག་པོ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏ། བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་རབ་ཏུ་བསྔགས། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིན་ཏེ་དེས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིན་གྱི་མཆོད་དང་པོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཞར་ལ་གནོད་སྦྱིན་མོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཀྱང་གནོད་སྦྱིན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གནོད་སྦྱིན་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་རྒྱུད་ནི་གནོད་སྦྱིན་མོ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྲག་པར་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །སྔགས་ནི་ལྷ་རྣམས་སོ། སྦྱོར་བ་ཡང་ཡིན་ལ་སྔགས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཤིས་པ་ནི་བསྔགས་པའོ། །བསྐུལ་བ་ནི་རང་གི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །འདི་ཡིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱོར་རོ། །ཅི་གསུངས་ཤེ་ན། བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པོས་སྔགས་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་སྟེ། སྙིང་པོ་བསྡུས་པའོ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །དེའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མཉེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་བཀའ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་སྣོད་ལ་དབབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། དེའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་བཀས་ལྷ་ཐམས་ཅད་སྣོད་ལ་འབེབས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ མཆོག་ཏུ་གཙོ་བོའོ། །དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཀུན་དབང་ཕྱུག་སྟེ་གྲུབ་པའི་སྔགས་རྣམས་རབ་ཏུ་མཛད་པ་པོའོ། །དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱོན་མི་མངའ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་འབེབས་པའི་ལས་གྲུབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་བརྟན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་འཆད་པར་མཛད་པ་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བཀའ་སྩལ་པ་ནི་བཀའ་སྩལ་པར་གྱུར་པའོ། །བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབེབས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་ཕྱེད་པའོ། །རབ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་སྟེ། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་དམར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། སྣོད་དང་ལྷ་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འཆད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཟླས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབབ་པའི་སྔགས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཧ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོད་པས་སོ། །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་གསུང་གི་ལས་མངའ་བས་ན་གསུང་གི་ལས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཛད་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་བཀའ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྟེ། འདི་སླུ་བར་མི་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྣོད་ལ་བབས་པར་གྱུར་ན་བསྒུལ་བ་དང་རེངས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཏེ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྣོད་ཐམས་ཅད་དམར་པོར་ཡི་གེ་ཨ་ལས་བསམས་ལའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་མགོ་བོ་དང་ལྐོག་མ་དང་སྙིང་གར་རོ། །གནས་གསུམ་དུ་ནི་རིགས་བརྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་ཆུ་དང་རླུང་དང་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཧཱ་དང་ཨཿ་དང་ཧཱུཾ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབབ་པའི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ནི་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནས་དབབ་པར་བྱ་བའི་ལྷ་གནོད་མཛེས་ཀྱིས་བཀུག་ལ་སྣོད་ཀྱི་ལུས་ལ་བཅུག་སྟེ། སྣོད་ཀྱི་ཡང་རྐང་པའི་འོག་ཏུ་རླུང་དང་མེའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཛྷཻཾ་དམར་པོས་བཏེག་པ་དང༌། རིགས་གསུམ་གྱི་འོད་ཟེར་དམར་པོས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་འགེངས་པར་གྱུར་པར་རྣམ་པར་བསམས་ལ་བདུག་སྤོས་གཏུལ་ཏེ། དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ནས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སྟཾ་བྷ་ཡ། ར་ར་ར་ར། ཙ་ལ་ཡ་ཙ་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾཿ་ཨཿ་ཛྷཻཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བཟླ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གདོན་མི་ཟ་བར་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་བབས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་འགྲུབ་པས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བསྒུལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་བསྐུལ་བའོ།
Chinese
是这样的： 执持菩提心者，即是菩萨们，是名为坛城之主的意思。 令彼等欢喜，即是佛的种种差别，以及菩提的种种差别，凡是属于自己种姓的，就以此来作灌顶。凡是谁的菩提种姓的明妃，就以此来给予苦行。 所谓金刚等等，金刚即是不动，因为是第一殊胜的决定。 眼之形相即是眼的身体。 等等的“等”字，包括了嘛嘛格、白衣母和度母的形相。 以彼等令顶髻欢喜，即是令六转轮王欢喜。 其中，不动尊就给其余五个作灌顶。 常恒者和金刚持者等，以及慢、贪和不空成就者，按照顺序，以眼等作明妃的苦行。 顶髻们，无论是坛城之主，还是坛城者，令其欢喜是因为没有差别词语的缘故。 其余的坛城者们作加持后，说了“从忿怒中”等等。 佛金刚即是不动尊，观想他是为了灌顶的缘故。 明王的国王即是眼等等，而他本身就是诸法，因为安住于坛城之主的殊胜之位的缘故。 明王的王后即是四喜女。 彼等的结合即是三摩地，是对彼等“以彼”的意思。 一切欲者即是六金刚持，彼等的三摩地即是对一切欲者的咒语。 不食鬼的智慧即是不空成就。 另一方面，说了“咒语们”等等，对于坛城者和一切不认识种姓者，都应当在头顶观想不动尊，因为他以能洗涤一切相的垢染的禅定之 自性，能作一切灌顶的缘故，是这样认为的。 如是，顶髻等等的这些词语，出自第十八章中，六转轮王
English
Thus: Those who hold the Bodhicitta are the Bodhisattvas, which means the Lord of the Mandala. To please them is to differentiate the Buddhas and to differentiate the Bodhi. Whoever belongs to one's own lineage is initiated by it. Whoever is the Vidyā of the Bodhi lineage of someone, gives asceticism to them. So-called Vajra and so on, Vajra is immovable, because it is the first and foremost certainty. The form of the eye is the body of the eye. The word "etc." includes the forms of Māmakī, White-clad Mother, and Tārā. With these, the crown is pleased, that is, the six Cakravartins are pleased. Among them, the immovable one initiates the other five. The constant one and the Vajra holder, as well as pride, desire, and Amoghasiddhi, should perform the asceticism of Vidyā with the eyes and so on in order. The crowns, whether they are the lords of the mandala or the mandala practitioners, are pleased because there are no distinguishing words. After the remaining mandala practitioners have empowered, they said "From the wrathful ones" and so on. The Buddha Vajra is the immovable one, and meditating on him is for the sake of initiation. The king of Vidyā is the eye and so on, and he himself is all dharmas, because he abides in the supreme position of the lord of the mandala. The queen of Vidyā is the four joyful women. The union of these is Samādhi, which means "by them" to them. All desirers are the six Vajra holders, and their Samādhi is for all the mantras of desirers. The wisdom that does not devour ghosts is Amoghasiddhi. On the other hand, it is said "Mantras" and so on. For the mandala practitioner and all those who do not know the lineage, the immovable one should be visualized on the crown of the head, because he is the meditation of washing away all the stains of characteristics. It is thought that it is because of the nature of all initiations. Thus, these words such as the crown come from the eighteenth chapter, the six Cakravartins.
Chinese
哦等。从“名为”开始，三昧金刚的一切灌顶是极好的赞颂。直到“名为”为止进行解说。其中，三昧金刚是不动尊，因为他对一切都是，而不是最初的供养，这是所说的意义，这是对殊胜成就誓言的简要概括。顺便提及，关于夜叉女等微小成就的誓言，也说了“名为夜叉女”等。夜叉女等的咒语传承是夜叉女等的咒语之流。将那些的头顶击碎，是修习。结合是三摩地。咒语是诸神。既是结合也是咒语。吉祥是赞颂。劝勉是使自己的转轮者们完全结合。灌顶是因为是遍及之性。大誓言是苦行和灌顶。为了示现那个，所以说“如是”。以“三昧”等来总结。所谓“以此”是，与“以勇识金刚结合”相连，与“一切都说了”相连。说了什么呢？名为“三昧金刚”，即以坚固的三摩地使咒语们欢喜的那位的坛城是清净的，是精华的汇集。大誓言是大金刚持。他的成办是使之欢喜，因为要成办他的教令。为了确定自己的成就等目的，必须将其降临于容器中，因此，使他自在，说了“从那以后”等。所谓“示现者”是因为以他的教令使一切神降临于容器中。那为什么呢？因为 是最殊胜的主尊。那又为什么呢？因为一切法都是自在，是圆满咒语的作者。那又为什么呢？因为身语意完全清净，在一切方面都没有过失。智慧是降临之业的成就。那本身是因为是坚固之性，所以是金
English
Oṃ, etc. Starting from "named," the empowerment of all by Samadhi Vajra is highly praised. It will be explained up to "named." Among them, Samadhi Vajra is Akshobhya, because it is for all, not the first offering, that is the meaning said, this is a brief summary of the supreme accomplishment's vows. Incidentally, regarding the vows of minor accomplishments such as Yakshini, etc., it is also said "named Yakshini," etc. The mantra lineage of Yakshinis, etc., is the stream of mantras of Yakshinis, etc. Crushing the crown of those is meditation. Union is samadhi. Mantras are the deities. It is both union and mantra. Auspiciousness is praise. Exhortation is to perfectly unite one's own wheel-turners. Empowerment is because it is the nature of pervasiveness. The great vow is asceticism and empowerment. To demonstrate that, it is said "thus." Concluding with "Samadhi," etc. What is called "by this" is, connected to "by the union of the courageous Vajra," connected to "all is said." What was said? Named "Samadhi Vajra," that is, the mandala of the one who pleases the mantras with steadfast samadhi is pure, it is a collection of essence. The great vow is the great Vajradhara. His accomplishment is to please him, because one must accomplish his command. In order to ascertain one's own accomplishment, etc., it must be brought down into the vessel, therefore, making him free, it is said "from then on," etc. What is called "demonstrator" is because by his command all the deities are brought down into the vessel. Why is that? Because is the supreme chief. Why is that again? Because all dharmas are independent, he is the author of accomplished mantras. Why is that again? Because body, speech, and mind are completely pure, without fault in all aspects. Wisdom is the accomplishment of the act of descending. That itself is because it is the nature of steadfastness, therefore it is Gold.
Chinese
哦热哦。 讲说那个也叫做那个。 赐予是已经赐予了。 叫做三昧耶金刚的是降临的三摩地不退转。 叫做殊胜的是特别要做的事，如自身金刚持红色等等的形象，以及容器和诸神等将如何讲述一样。 念诵叫做降临的咒语。 叫做以咒语的结合是说，如字母哈等的处所一样，安立于水坛城等之上。 那会变成什么呢？ 说了金刚萨埵等等。 因为这个具有语的业，所以是语的业，如所说的那样去做。 那个如何是教言那样呢？ 意思是说这个不会欺骗。 如果降临到容器上，则摇动和僵硬等等，以及绘画坛城等等的各种事业，会变得稀奇。 叫做金刚法等等，金刚法是无量光。 观想所有具有那个自性的容器都变成红色，由字母阿来观想。 身体语意的金刚。 叫做那个的头和喉咙以及心间。 三处是观察种姓，意思是说，如所说的水和风以及大自在的坛城上，安住的字母哈和阿和吽要观想。 所有的降临仪轨如果做了，意思是说，从那以后，迎请要降临的神灵恼怒美，安置于容器的身体上，在容器的脚下，风和火的坛城上安住的字母ཛཻཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）红色来抬起，并且观想三种姓的红色光芒充满整个身体，焚烧熏香，摇动铃铛，念诵ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སྟཾ་བྷ་ཡ། ར་ར་ར་ར། ཙ་ལ་ཡ་ཙ་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾཿ་ཨཿ་ཛྷཻཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等等的咒语。 叫做不被魔所食而成就，意思是说，一定会降临。 如果这个成就了会怎么样呢？ 因此说了摇动等等，三种行为是劝请。
English
O rje'o. That which is taught is also called that. Bestowing is that which has been bestowed. That which is called Samadhi Vajra is the unwavering samadhi of descending. That which is called excellent is that which is to be made special, such as the form of oneself as red Vajradhara, and how the vessels and deities will be taught. Recitation means the mantra of descending. That which is called by the combination of mantras is that, like the places of the letters ha and so on, it is placed on the mandala of water and so on. What will happen from that? Vajrasattva and so on were spoken. Because this has the activity of speech, it is the activity of speech, doing as it is said. How is that like a command? It means that this does not deceive. If it descends into the vessel, then various activities such as shaking and stiffness, and drawing mandalas, will become wonderful. That which is called Vajra Dharma and so on, Vajra Dharma is Amitabha. Visualize all the vessels with that nature as red, visualize with the letter A. The Vajra of body, speech, and mind. That which is called that is the head, throat, and heart of that. The three places are to examine the lineage, which means that the letters ha, ah, and hum, which reside in the mandalas of water, wind, and great power, as spoken, are to be meditated upon. All the rituals of descending, if done, means that from then on, invite the deity to be descended, the beautiful one who harms, and place it on the body of the vessel. Under the feet of the vessel, the letter ཛཻཾ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) residing in the mandala of wind and fire is lifted up in red, and visualize that the red rays of the three lineages fill the entire body, burn incense, ring the bell, and recite the mantra ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སྟཾ་བྷ་ཡ། ར་ར་ར་ར། ཙ་ལ་ཡ་ཙ་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾཿ་ཨཿ་ཛྷཻཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) and so on. That which is called accomplished without being eaten by demons means that it will definitely descend. What will happen if this is accomplished? Therefore, shaking and so on were spoken, the three actions are exhortation.