Tibetan
དང་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་དང་སྤོབས་པ་བརྩེགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་འོད་ཟེར་ཅན་དང་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་འདི་ རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཞལ་གསུམ་དང་ཕྱག་དྲུག་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་འབྱུང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སོ་སོ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་གང་ཞིག་གང་གི་སྔགས་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གི་རྒྱུད་དང་འགལ་བ་མེད་པ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་དང་ཉེ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་འདིར་མ་གསུངས་པ་འགལ་བ་མེད་པ་གསུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འོ་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་དེ་ཉིད་འདིར་ཡང་ཡིན་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་བྱར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཁྲོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །ནམ་མཁའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའིའོ། །སྟེང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་ལྷག་པའོ། །ཤིན་དུ་འཕགས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་རྟོགས་པའོ། །གང་ཞིག་ཅེ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ནི་བརྟན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་བཤད་པ་ནི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་འབྱུང་བའི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་གཞལ་ཡས་ནི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སོ། །དེའི་དབུས་ན་གནས་པ་ནི་དབུས་མའི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ་གནས་པའོ། །གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །སངས་རྒྱས་གསུངས་ནི་རབ་བསྒོམས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་རིམ་གྱིས་ཟླ་བའི་གདན་དང་ཟླ་བའི་འོད་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བསྒོམས་པ་ལའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྣམ་པར་བསམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཞུ་བར་བྱས་ལ། དེ་བསྡུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གསལ་བ་སྟེ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ནི་ཞི་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གནས་ངན་ལེན་གྱི་གནས་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟླ་བ་བཞིན་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བ་མཛད་པའི་ཕྱིར་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འདྲ་བའི་དོན་ཏོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུར་ཡང་དག་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་གསུམ་དག་ནི་བརྒྱན་པ་རུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་གླིང་མ་ལུས་པའི་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་རྒྱས་ པ་ལྟ་བུའོ། །གང་ལ་རྒྱན་རྣམས་ཀུན་ཏེ། དོ་ཤལ་དང་དཔུང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ངག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་བཀོད་པ་ཡིན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེ་སྤྲིན་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་རབ་བསྒོམ་ནི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་བསྒོམ་པའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེ་འབྱུང་བ་ནི་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཛེས་པའོ། །མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཉི་མའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ།། གསལ་པའི་ལུས་དང་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུའི་གཟི་མདངས་དྲི་མ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། མྱུར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། མྱུར་དུ་ནི་མགྱོགས་པར་རོ། །རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཞི་བའི་ཡེ་ཤེས་གནས་ནི་མཚན་མའི་དྲི་མ་རྣམས་ཞི་བས་ན་ཞི་བའོ། །ཡེ་ཤེས་གནས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསམ་གཏན་འདི་ཡིས་རབ་ཏུ་བསྐུལ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཉི་མའོ། །ཆོས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྤྱན་ཉིད་ནི་མཆོག་སྟེ་རིག་པའི་རྒྱལ་མོའོ། །བུད་མེད་སྒྱུ་མ་ནི་དམ་དུ་འཁྱུད་པས་དགའ་བ་སྟོན་ཅིང་རྣམ་པར་རོལ་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ནི་ཚོགས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་པར་བྱེད་པའོ། །འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ནི་དངོས་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ལ། དེ་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་མོ། །འཁོར་ལོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྟེར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོའོ། །ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དེ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་མཆོག་སྟེར་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྤྱན་གྱི་དམ་ཚིག་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེའི་ཕྱག་མཚན་ནི་ཕྱག་གི་གཙོ་བོར་འཁོར་ལོ་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དང་ལྡན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་མཱ་མ་ཀཱིའོ། །ཆོས་ནི་གོས་དཀར་མོའོ། །དངོས་གྲུབ་ནི་སྒྲོལ་མའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གདན་ཏེ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ དེ་དག་ཉིད་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་སུ་བགྲངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ནི་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེའི་ཚུལ་ཏེ། མཱ་མ་ཀཱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནང་གི་རེག་བྱ་འདོད་པ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་སུ་སྒྱུ་མའི་མཆོག་རྣམ་པ་རོལ་པའི་ཚོགས་ནི་ནམ་མཁའི་སྒྱུ་མའི་མཆོག་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་པས་ན་ནམ་མཁའི་སྒྱུ་མའི་མཆོག་དང་ལྡན་པའོ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཨུཏྤལ་སྔོ་ཞེས་པ་ནི་དབྱིངས་སོ། །དམར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་གོ །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ནམ་མཁའ་དོང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ནམ་མཁའོ། །དེའི་ཡུམ་ནི་བསྐྱེད་མར་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟེ། མཱ་མ་ཀཱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་འོད་ཀྱི་སྤྲིན་དེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཚེམ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དང་ལྡན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་མ་ནི་གོས་དཀར་མོའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ་སོར་རིག་པ་ཡང་དག་པར་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་འདོད་ཆགས་ཉིད་མཚན་པའོ། །དེ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ནི་སྒྱུ་མས་མཚན་པའོ། །དེའི་ཚོགས་ནི་སྒྱུ་མས་མཚན་པའི་མཆོག་སྟེ། དེ་ནས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་ནི་མ་ལུས་པའོ། །འདོད་ཆགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆགས་པའི་མཆོག་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྡུག་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རབ་བསྒོམས་ལ་ནི་བསམ་ལའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་འབྱུང་གནས་ནི་རྒྱུའོ། །ཨུཏྤ་ལ་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཨུཏྤལ་ཆེན་པོ་སྟེ། པདྨ་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས
Chinese
以及智慧無盡和勇氣增上的菩薩們，以及具光和持樹葉等天女們。所有這些都以這些受用，如所說的三面六臂等將要宣說的法生宮殿中，金剛持圓滿等持及其眷屬們。所謂“各個”是指應當領受如何如理，以及什麼與什麼的咒語和標誌等不與各自的續部相違背。意即應當宣說不違背從各種續部中所說的，以及近續中所說的此處未說的內容。如果這樣，那麼那些咒語在此也相同，對於大手印等有什麼區別呢？回答說，宣說了“等持是”等等。所謂“忿怒”是接近顯示。所謂“虛空”是虛空遍及。所謂“之上”是比那更殊勝。所謂“極為超勝”是特別了知。如果問什麼，回答說“等持”應當通過語境來理解。等持是穩固的。對此的解釋是，宣說了“虛空界的”等等，即包含在法生中的宮殿是虛空界。安住於其中心是安住於中央的多種蓮花上。明亮的壇城是月亮的壇城。“佛說善修習”是指在那個月亮壇城的上面，以五種現證次第觀修具有月亮坐墊和月亮光芒的金剛持。所謂“遍照尊善思維”是指以大欲之理等次第使一切融化，並思維從那裡聚集而生的種子圓滿。如何呢？是明亮的，因為沒有垢染。寂靜是具有寂靜的姿態，因為是轉變惡趣之處的自性。如月亮般是因為非常潔白。從此散發出的五種顏色的光芒，在一切處作照明的
English
And bodhisattvas with inexhaustible wisdom and increasing courage, and goddesses such as those with light and those holding leaves in the forest. All of these with these enjoyments, such as the three faces and six arms that have been spoken of, and the Vajradhara who is complete in the palace of Dharma origin that will be explained, and the retinues of samadhi. The term "individually" means that one should take what is appropriate and what does not contradict one's own tantra, such as the mantras and signs of what. The meaning is that one should speak of what is not contradictory, what is said in the various tantras, and what is said in the near tantras but not said here. If so, then those mantras are the same here as well, so what is the difference for Mahamudra and so on? The answer is that "Samadhi is" and so on are spoken. The term "wrathful" means to show closely. The term "sky" means pervading the sky. The term "above" means even more superior than that. The term "extremely superior" means to particularly understand. If you ask what, the answer is that "Samadhi" should be understood through context. Samadhi is stable. The explanation of this is that "of the sphere of space" and so on are spoken, that is, the palace contained in the Dharma origin is the sphere of space. Abiding in its center is abiding on the various lotuses in the center. The bright mandala is the mandala of the moon. "The Buddha said to cultivate well" means that on top of that moon mandala, one meditates on Vajradhara with a moon seat and moon rays in the order of the five kinds of Abhisambodhi. The term "Vairochana well contemplates" means that one melts everything in the order of great desire and so on, and contemplates the seed that arises from that gathering as complete. How is it? It is bright because it is without defilement. Peaceful means having a peaceful demeanor, because it is the nature of transforming the place of evil destinies. Like the moon means because it is very white. The five colors of light emanating from this illuminate everywhere.
Chinese
复以光芒种种相似之义。如镜现证。名为如镜智之自性故。三界皆为庄严。譬如赡部洲一切秋月圆满。何者一切庄严。谓项链、臂钏等，以言语庄严而陈设也。菩提见谓显现毗卢遮那佛。三摩地金刚云者，谓金刚三摩地，彼善修习者，谓至极修习也。毗卢遮那佛之誓句，谓大手印。彼生者，谓生起也。以彼一切形相殊胜具足之故，而为美妙。以无尽之故，而为金刚。以彼为所缘之故，故如是说。金刚轮者，谓日。佛者，谓金刚持。金刚萨埵者，谓不动佛。 谓如明净之身者，谓身之光彩无垢也。如是修习者，将成何果耶？谓说速疾等。速疾者，谓迅速也。即彼金刚不动性将获得也。云何耶？谓寂静智住者，谓以诸相之垢寂静故，名为寂静。智住者，谓法界极清净之智之义也。以此三摩地善加策励者，谓近为开示也。一切誓句之金刚者，谓不动佛，以是三金刚之誓句故。法轮者，谓日。法萨埵者，谓无量光佛。智慧海者，谓善逝之各别观察智也。眼者，谓殊胜，即明妃也。幻化女者，谓以印持而示喜乐，且作种种嬉戏也。彼等之殊胜者，谓会供也。云何耶？谓一切智慧转变者。轮者，谓一切义唯心所现，即一切悉地也。彼作者，谓能得彼之智慧，即能得彼之道也。轮如意宝珠施者，谓如所欲之佛。
English
Again, it means similar to various rays of light. Like a mirror, it is directly realized. It is called the self-nature of mirror-like wisdom. All three realms are adorned. For example, like the full autumn moon of the entire Jambudvipa. What is all the adornment? It refers to necklaces, armlets, etc., adorned with words and arranged. Seeing Bodhi means manifesting Vairochana Buddha. Samadhi Vajra Cloud means Vajra Samadhi, and those who practice it well mean practicing to the extreme. The oath of Vairochana Buddha means the Great Seal. That which arises means arising. Because it is endowed with the excellence of all its forms, it is beautiful. Because it is inexhaustible, it is Vajra. Because it is the object of focus, it is said as such. The Vajra Wheel means the sun. Buddha means Vajradhara. Vajrasattva means Akshobhya. It means like a clear body, referring to the stainless radiance of the body. If one practices in this way, what will be the result? It is said to be swift, etc. Swift means quickly. That very Vajra immovability will be attained. How is it? It means the abode of peaceful wisdom, referring to being peaceful because the defilements of all appearances are pacified. The abode of wisdom means the meaning of the wisdom of the extremely pure realm of Dharma. Those who are well encouraged by this Samadhi mean being closely shown. The Vajra of all oaths means Akshobhya, because it is the oath of the three Vajras. The Dharma Wheel means the sun. The Dharma Sattva means Amitabha Buddha. The Ocean of Wisdom means the discriminating awareness wisdom of the Sugatas. The Eye means supreme, which is the Vidyadhari. The Illusion Woman means showing joy by embracing with the seal and playing in various ways. The supreme of these means the gathering. How is it? It means transforming all wisdom. The Wheel means that all meanings appear as mind-only, which is all the siddhis. The one who does that means the wisdom that can attain it, which is the path to attain it. The Wheel, the wish-fulfilling jewel giver, means the Buddha as desired.
Chinese
幻化的轮是出于幻化之故的轮。如意宝是如镜般的智慧，对于修行者来说，这是达到圆满的极致，是给予殊胜之物的意思。眼的誓言是大手印。它的标志是手的首要之处，因为专注于那个轮，所以与之相应。金刚是玛玛吉（藏文：མཱ་མ་ཀཱི།，梵文天城体：मामकী，梵文罗马拟音：māmakī，汉语字面意思：玛玛吉）。法是白衣。成就则是度母。它们的坛城是座垫，也就是月亮的坛城。 它们本身是因为被列为菩萨众。虚空金刚胜者是虚空金刚之相，是名为玛玛吉（藏文：མཱ་མ་ཀཱི།，梵文天城体：मामकী，梵文罗马拟音：māmakī，汉语字面意思：玛玛吉）的意思。因为显示了内在的触觉欲望。在虚空的方向，幻化的胜者，各种嬉戏的集合是虚空幻化的胜者。因为与之相应，所以是与虚空幻化的胜者相应。所谓佛陀菩提是不动摇的智慧。所谓胜者是因为是特殊的智慧。所谓成就金刚者是对于修行者们而言的。蓝色莲花是指法界。红色是指颜色。法界极其清净的智慧，因为如同虚空洞穴一般，所以是虚空。它的母亲是作为生母的智慧，是玛玛吉（藏文：མཱ་མ་ཀཱི།，梵文天城体：मामकী，梵文罗马拟音：māmakī，汉语字面意思：玛玛吉）的意思。它的光芒之云缝合了一切佛陀的心金刚。因为专注于它，所以与之相应。金刚法母是白衣。以能正确象征法界各自的智慧的自性，即是爱欲的象征。那正确显示出来的嬉戏之相，是以幻化来象征的。它的集合是以幻化象征的胜者，从中正确产生的是无余的。爱欲本身的贪恋之胜者，是修行者是谁的喜悦。一切佛陀都善于禅修，即是思考。法的智慧是辨别智慧。它的来源是因。所谓红莲花，这里指的是大莲花，是红莲花的意思。法的真如是辨别智慧。