Tibetan
། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འཁོར་ལོ་ཚེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཁོར་ལོས་མཚན་པའི་ལྕགས་ཀྱུའོ། །རྒྱལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་གནས་སོ། །ལྕགས་ཀྱུ་སྟེ་དམ་ཚིག་དགུག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལ་སོགས་པས། །ཞེས་དང་གི་དོན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། མི་བསྐྱོད་པའི་ནི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ལྕགས་ཀྱུའོ། །འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ནི་པདྨས་མཚན་པའོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པས་མཚན་པ་སྟེ།སོགས་པ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་གསུམ་ནི་གཏི་མུག་དང་ཞེ་སྡང་དང་འདོད་ཆགས་ཡིན་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དགུག་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྟན་པས་དེ་ནི་རྣམ་པའི་མཆོག་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའོ། །ཀྱོ་བ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་འཁོར་ལོའི་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་དག་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །ཚིག་ནི་ངག་ཙམ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལྷའི་སྐུའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྕེའི་སྦྱོར་བ་ནི་ལྕེའི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་ཟླ་བ་ལ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པའོ། །བསྒོམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ཏེ། རྫོགས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རམ་འོད་ཟེར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་དོན་ཡོད་པའི་གསུང་ཅན་ཏེ་ལྕེ་དེས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའོ། ། དངོས་གྲུབ་རྣམས་བཤད་ཟིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་གསང་བའི་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་གསང་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གསང་བ་གསུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །དེའི་དམ་ཚིག་ནི་ཡང་དག་པའི་རིགས་པའོ། །དེས་མཆོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཆོག་སྟེ་དེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །མཆོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་པས་སོ། །མཆོད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེད་པར་བྱེད་ནས་སོ། །དེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཉེས་པར་བྱས་པ་ཉིད་དེ་ནི་དེའི་རྗེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའོ། །དངོས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ། །སྙིང་པོ་ནི་གཙོ་པོའོ། །གསང་བ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པའི་གསང་བ་མདོར་བསྡུས་པའོ། །གསང་བ་ཆེན་པོ་ནི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་མདོར་བསྡུས་པའོ། །དེ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱེ་བས་དམ་ཚིག་ཐ་དད་པ་བསྟེན་པ་དེ་ནི་ཤ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དམ་ཚིག་གི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བསྡུས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟའི་ཤ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་དམ་ཚིག་ཀྱང་དེ་ཡིན་པས་ན་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་བསྡུ་བའོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གང་དུ་བཤད་པ་དེར་ནི་ཚིག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡང་དེ་ཉིད་དམ་ཚིག་ཡིན་པ་འམ། གང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡང་ངོ༌། །ཤ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མེད་ན་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་རྙེད་པ་དད་ཆོས་མ་ཡིན་པར་རྙེད་པ་དང་བསྟན་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་མ་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་བསམས་པས་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱའི་དངོས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཀྱང་མི་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རམ་ངན་སོང་གི་འབྲས་བུ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །འདི་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ། རྣམ་པའི་མཆོག་རྣམས་ཀུན་ལྡན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལྷའི་རྩ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ རོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང༌། ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་སྟེ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བཞི་པའོ། །རྡོ་རྗེ་མཆོག་ནི་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ། དེ་འཛིན་པའོ། །འདི་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལྔ་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་མཐར་བསྒོམ་མོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་རློབ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་ས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དམ་ཚིག་ཚུལ་མཆོག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་ཅན་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དམ་ཚིག་མཆོག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དང་པོ་ཉིད་དུའོ། །ཡང་ནི་འདི་ལ་དམ་ཚིག་གི་མཆོག་ཡོད་པས་ན་དམ་ཚིག་མཆོག་སྟེ། དེས་དམ་ཚིག་ལ་གུས་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུས་པས་ལོངས་སྤྱོད་པར་མཛད་པ་སྟེ། དེའི་དོན་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྕེ་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྕེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལྕེའི་དམ་ཚིག་ནི་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་པའོ། །རྡོ་རྗེ་མཆོག་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་དཀར་པོ་སྤྲོས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་སྟེ། །དེར་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དེ་ཉིད་ལྟེ་བར་ཚུད་པ་བསྒོམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྫས་སྦྱང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདུད་རྩི་ལྔའི་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོབས་ལྔའི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཨཱཿ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡི་གེ་ཨཱཿ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་ནི་ཡི་གེ་ཨཱཿའོ། །དེ་ལ་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པའི་དམ་ཚིག་ཨཱཿ་དང་ཨོཾ་གྱི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ལས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཚུལ་མཆོག་སྟེ། སྦྱང་བའི་ཐབས་དམ་པའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབར་བ་དང༌། སྲེག་པ་དང༌། གསལ་བར་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། བདུད་རྩི་བསྟིམ་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང༌། ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དམ་ཚིག་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསྟིམ་པའི་ཕྲེང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དམ་ ཚིག་བདུད་རྩི་ཕྲེང་བ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོའི་མཐུའི་དབྱེ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང༌། རྡོ་རྗེ་གཅིག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གསུམ་ནི་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལས། སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གྲུབ་མཆོག་སྟེ། དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནོར་བུ་ཡིན་བཞིན་རྒྱ་མཚོར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པའི་ཕྱིར། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འདི་རྣམས་སྡུད་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་ཡང་ཡིན་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུའོ། །རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །སྣང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འོད་ཟེར་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་ལོའི་དམ་ཚིག་གྲུབ་པའི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་མཆོག་གི་སྒྲ་ནི་སོགས་པའི་དོན་ཡིན་པས་ན། འཁོར་ལོའི་དམ་ཚིག་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏོ། །འཁོར་ལོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། པདྨའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཐུབ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་འདྲ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་བཅུ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཐམས་ཅད་དུ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དང་སྣ་ཚོགས་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའོ། །དམ་ཚིག་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རལ་གྲི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིའོ། །རིགས་པ་འཛིན་པའི་གཙོ་བོར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རིག་པ་འཛིན་པའོ། །མཚན་མའི་དངོས་གྲུབ་གཞན་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ནི་དམ་ཚིག་ཡིན་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ནི་ཚོགས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཡོད་ན་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་མཐུ་ཡིས་ནའོ། །གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་དུ། འབྲས་བུ་སྟོང་ཁམས་གཅིག་ནི་སྣང་བར་བྱེད། །ཅེས་བཤད་པ་དང༌། སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་མཐུ་ཡིས་ནི། །ཞེས་བྱ་ བ་ཉིད་ཀྱིས་འཕྲོག་པ་དང༌། ལྷ་མཆོག་ལས་སྐྱེས་བུ་མ་སྤྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྷ་མཆོག་ནི་ལྷའི་གཙོ་བོའོ། དེ་ལས་སྐྱེས་བུའི་བུ་མོ་ཉིད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་གྲུབ་པ་ཡོད་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐུས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རེ་རེས་གསུངས་པ་ནི་གསང་བ་གསུམ་ཉིད་ནི་གནས་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ལ་བཞུགས་པ་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་གི་ལག་པར་སྐྱུ་རུ་ར་བཞག་པ་བཞིན་དུ་གསལ་བའོ། །ཞིང་རྣམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞིང་རྣམས་ལའོ། །སྒྲ་བསྒྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲར་བརྗོད་པའོ། །ཐོས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མཆོག་གིས་རྩ་བའི་དྲུང་ན་སྒྲ་གཅིག་འཁོད་པ་བཞིན་དུ་ཐོས་པའོ། །གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་གཱའི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་ན། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད
Chinese
「遍照转轮」等是指以轮相为标志的铁钩。 「王位」是指为了增长和聚集如来种姓的王位。加上「铁钩，即誓言钩召」之语。 「金刚莲花等」应理解为「和」的意思，不动佛是以金刚为标志的铁钩。无量光佛是以莲花为标志。宝生佛等是以珍宝等为标志，因为提到了「等」字。三界是愚痴、嗔恨和贪欲，是这些的誓言，这是钩召佛和金刚持等。在转轮铁钩等中没有显示天女瑜伽母，因此说了「那是殊胜的形态」等，佛是遍照等。对于「摇动等」是指转轮的铁钩等。 「像这些」是指将要持有的。 「那」是指瑜伽士。 「词」仅仅是语言，它本身将进行钩召等事业。 「金刚身」是指自己的本尊身。 「金刚舌的结合」是指在舌头中融入的月亮上观想语金刚。 「观想后」是指完成瑜伽后，为了像现量一样见到圆满，或者为了见到光芒。语金刚是具有意义的语，即那舌头如其所说的那样变化。 已经讲完了成就，那些的修法是因为以秘密供养为先导，因此说了「那是三秘密」等。三秘密是金刚持。它的誓言是正确的道理。以它供养的是殊胜的，即它是主要的。 「以供养」是指以一切佛的供养。 「供养后」是指使之遗忘后。以它使诸佛欢喜，那就是它的遗忘。 「善修」是指修成就。 「成就」是指修法的支分。 「心要」是主要的。秘密
English
“Vairochana Wheel” and so on, refers to the iron hook marked with a wheel. “Royal Abode” refers to the royal abode for increasing and gathering the Tathagata lineage. Add the phrase “iron hook, that is, the hook of vows.” “Vajra Lotus and so on” should be understood as meaning “and,” and Akshobhya is the iron hook marked with a vajra. Amitabha is marked with a lotus. Ratnasambhava and so on are marked with jewels and so on, because the word “etc.” is mentioned. The three realms are ignorance, hatred, and desire, and are the vows of these, this is the hook to summon the Buddhas and Vajradhara and so on. Since the yoga of the goddess is not shown in the wheel, iron hook, and so on, it is said that “that is the supreme form,” etc., the Buddha is Vairochana and so on. For “shaking and so on” refers to the wheel's iron hook and so on. “Like these” refers to what will be held. “That” refers to the yogi. “Word” is merely language, and it itself will perform the actions of summoning and so on. “Vajra Body” refers to one's own deity body. “The union of the Vajra Tongue” refers to contemplating the speech vajra on the moon that is immersed in the tongue. “Having contemplated” means after completing the yoga, in order to see the completion as if it were directly perceived, or in order to see the rays of light. The speech vajra is the speech that has meaning, that is, that tongue changes as it speaks. Having finished explaining the accomplishments, the practice of those is because it is preceded by secret offerings, therefore it is said “that is the three secrets” and so on. The three secrets are Vajradhara. Its vow is the correct reasoning. That which is offered by it is supreme, that is, it is the main one. “By offering” means by the offering of all the Buddhas. “Having offered” means after causing it to be forgotten. By it, the Buddhas are pleased, that is its forgetting. “Excellent practice” refers to practicing accomplishment. “Accomplishment” refers to the limbs of the practice. “Essence” is the main one. Secret
Chinese
名为“集合”的是供养的秘密的简要。伟大的秘密是所有供养的秘密。那些的誓言是简要的。因为他示现了那些，所以才那样说。进入修持的人们，以成就的差别而依止不同的誓言，比如说是“大肉”等等。大肉等等本身是誓言的殊胜。这是词语的集合。同样，马肉也是那样，誓言也是那样，所以是词语的集合。所有成就都会实现。在所说的地方，词语的成就也是那个誓言，或者是金刚三的成就。即使所有的肉都没有。在“没有”等等中，没有找到，不是信仰的法，找到和教导，会变成过失，这三种是没有找到。那时，所有都要通过思考来分别观察，不是实际的。这也不能用庸俗的傲慢来做，因为没有结果，或者是有恶趣的结果。因此，说了瑜伽的差别，名为金刚结合等等。金刚结合是用五种智慧加持的瑜伽。做了这个，将要解说。其中，“具足一切殊胜之相”是自己本尊的根本瑜伽。 “身语意是金刚持”是用身等等三者加持。“心中智慧誓言”是与智慧萨埵，完全具备，因为完全结合。这是第四种加持。“金刚殊胜”是自己部族的主尊，执持那个。这是第五种加持。在偈颂的最后观修。这是剩余的。“加持一切佛”如果这样说，会变成什么呢？会使一切佛欢喜。这样说了。“誓言之殊胜方式”是誓言受用的意义，是三摩地。“以殊胜誓言”是
English
That which is called "collection" is the brief of the secret of offering. The great secret is the secret of all offerings. The vows of those are brief. Because he showed those, that is why it is said that way. Those who enter into practice, relying on different vows with the distinction of accomplishments, such as saying "great meat" etc. The great meat etc. itself is the supreme of vows. This is a collection of words. Similarly, horse meat is also like that, and the vow is also like that, so it is a collection of words. All accomplishments will be achieved. Where it is said, the accomplishment of words is also that very vow, or the accomplishment of the three vajras. Even if all the meats are not there. In "not having" etc., not found, not a dharma of faith, finding and teaching, it will become a fault, these three are not found. At that time, all should be examined by thinking, not actually. This should not be done with vulgar arrogance either, because there is no result, or it is the possessor of the result of bad destinies. Therefore, the distinction of yoga, called vajra union etc. is spoken. Vajra union is the yoga blessed by the five wisdoms. Having done this, it will be explained. Among them, "endowed with all excellent aspects" is the root yoga of one's own deity. "Body, speech, and mind are vajra holders" is blessed by the three, body etc. "Wisdom vow in the heart" is with the wisdom being, fully possessed, because of complete union. This is the fourth blessing. "Supreme vajra" is the lord of one's own family, holding that. This is the fifth blessing. Meditate at the end of the verses. This is the remainder. "Bless all Buddhas" If it is said like that, what will it become? It will please all Buddhas. It is said like that. "The supreme way of vows" is the meaning of vow enjoyment, it is samadhi. "With the supreme vow" is