Tibetan
་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཅི་ཞིག་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། ནམ་མཁའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནི་ཆོས་འབྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེས་དབུས་ནི་དེའི་ནང་ཁང་སྟོང་གི་འོག་ལོགས་ན་སྣ་ཚོགས་པདྨ་རྒྱ་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་འཕགས་པའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གནས་པར་བསྒོམ་པ་ནིའོ། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སངས་རྒྱས་ནི་ཡི་གེ་བྲུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གང་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་འཕྲོ་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་འབར་བ་སྟེ། རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འོད་དེ་དང་མཉམ་པ་མེད་པ་སྟེ། དཔེ་མེད་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འོད་ཟེར་སྣ་ལྔས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པ་ནི་གང་གིས་ཀུན་དུ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང་དཀྲིགས་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་ཟླུམ་པོ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་རིམ་བ་ཟླུམ་པོར་གནས་པ་སྟེ། ཕྱི་རིམ་ནི་ཟུར་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་འདོད་པ་སྟེ། གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ལྔའོ། །ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་ན་ཡོན་ཏན་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་གཅིག་ཏུ་དགེ་བ་དང༌། གཅིག་ཏུ་བདེ་བ་དང༌། གཅིག་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། གཅིག་ཏུ་དབང་བསྒྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་ཁྱབ་པའོ། །མཆོད་ པ་ལྔ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དེ། མེ་ཏོག་དང༌། སྤོས་དང༌། མར་མེ་དང༌། དྲི་དང༌། ལྷ་བཤོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དྲ་བ་དང༌། རྟ་བབས་ཀྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་གཞན་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུས་མའི་གདན་ལའོ། །བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྔགས་བསྒོམ་པའོ། །མདོར་བསྡུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་ལྷའི་བཀོད་པ་རྣམས་སྔགས་ལ་བསྡུ་བའོ། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེའི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྐུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་བརྟན་པའི་ཕྱིར། །ཕྱག་རྒྱ་དམ་ཚིག་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདའ་བར་མི་མཛད་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བརྡར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་འཕྲོ་བའོ། །དེ་ལ་འདའ་བར་མི་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིན་ནོ། །བརྡའི་དོན་གྱིས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། ཉོ་ཚོང་ལ་ལག་པའི་བརྡ་སྟོན་པ་ལྟ་བུའོ། །གཟུགས་བརྙན་འཕོ་བའི་དོན་གྱིས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུའི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གདུ་བུའི་རྒྱན་གྱི་རྫས་བཞིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཆེ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དགའ་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་རྟེན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་མཚན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་ག་དང༌། ལྐོག་མ་དང༌། སྤྱི་བོར་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དང༌། ཨཱཿ་དང་ཨོཾ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཉེ་བར་གནས་པས་མཚན་པའོ། །དེ་ནས་བསྒོམ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམས་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཚིག་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་དྲུག་ཅར་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། ། ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དོན་ཏེ་དྲུག་ཅར་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཚོགས་གཉིས་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཞལ་བལྟས་ཏེ་བརྟན་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དེ་དང་དེ་ཡིས་སོ། །དྲུག་ཅར་ལ་ཡང་འདི་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་རྒྱལ་མཆོག་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དཀོན་མཆོག་དཔལ་གྱི་རྒྱ་ཆེན་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །ཚེ་དཔག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །འོད་བྱེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་ཅན་གྱི་འོད་སྤྲོ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་འདི་ནི་དྲུག་ཅར་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འོ་ན་དེ་དག་གང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྒོམ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་གང་གི་གདན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོའི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ལ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐུ་གསུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སྣང་བ་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །འདི་ལ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཁ་དོག་སྟེ་མདངས་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཁ་དོག་རྣམ་པ་མངའ་བས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ནི་སྔར་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཅན་དུ་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རབ་དང་འབར་བ་སྟེ། འོད་འཕྲོ་བ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རབ་འབར་ཆེའོ། །འདིའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྣམས་པས་ན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པའོ། །རྣམ་པར་གཙིགས་པ་ལ་འཇིགས་འཇིགས་ལྟ་བ་ནི་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྲོ་བོའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་སྐྱེ་བོ་གདུག་པ་རྣམས་སྐྲག་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་དང་བའི་ཕྱིར་ཤེལ་དང་འདྲ་བ་དང༌། དཀར་པོར་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟླ་བའི་འོད་དང་འདྲ་བའི་སྐུ་མདོག་མངའ་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་དེ་ཉིད་ནི་སྔར་དཀར་པོར་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐོར་ཚུགས་ཅོད་པན་དག་གིས་བརྒྱན་པ་ནི་རལ་པས་སྤྲས་པའི་ཅོད་པན་དེས་བརྒྱན་པའོ། །འཁོར་ལོ་ནི་རྩིབས་བརྒྱད་པའོ། །སྣ་ ཚོགས་རྒྱན་ནི་ལྟའི་རྒྱན་དང་གོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ་དེ་དག་གིས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པའོ། །འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་འོད་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་སྔར་སེར་པོར་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱིས་ཏེ་སྤྲིན་སྤྲོ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་སོ། །ཀུན་དུ་དཀྲིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཁྱབ་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་དགུ་སྟེ། ཆ་དགུ་པ་ཅན་གྱི་ཕྱག་མཚན་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཉིད་ནི་འདིའི་ཕྱག་མཚན་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་ཡང་མརྒད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྗང་གུ་འོད་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་བརྒྱན་པ་དེའི་ཕྱག་ཏུ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་འབར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་ཆགས་ནི་ཤེས་རབ་ལའོ། །ཁ་དོག་ལྔའི་འོད་ཟེར་འདི་ལ་མངའ་བས་ན་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་པའོ། །འོད་བྱེད་པས་ན་འོད་དེ་གཟི་བརྗིད་འབར་བའོ། །དེ་ཡང་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་སྟེ་སྔར་དེ་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བ་དང༌། སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའོ། །ཕྱག་གིས་རལ་གྲི་བསྣམས་པ་ནི་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་བསྣམས་པའོ། །དེ་ལ། ཐོར་ཚུགས་ཅོད་པན་གྱིས་བརྒྱན་པ། །སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་གྱིས་ཀུན་ཏུ་དཀྲིགས། །རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལྔ་ཆར་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཞི་བ་སྨོས་པ་ནི་ཞི་བ་ལ་ཡང་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པ་ནི་དྲག་པོའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཏེ་འདིར་བྱེ་བྲག་མ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ལྔ་པོའི་ཕྱག་མཚན་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བའི་ནི་མིང་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་སྐུ་མདོག་ནི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས། དེ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་འདྲ་ཞིང༌། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རྩ་བའི་ཕྱག་མཚན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་དེ་དག་གི་ཕྱག་གཡས་པའི་གཉིས་པ་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ ཀྱང་ཕྱག་དྲུག་དང་ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་གྱི་རིགས་པ་ནི་བདག་གིས་ལེའུ་དང་པོར་བཤད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བའོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་གསལ་བའི་ཕྲ་རབ་རང་བཞིན་དེའོ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་འབར་བ་གང༌། །པདྨ་རཱ་ག་དང་ནི་མརྒད་གསེར་དང་ནི། །ཟླ་ཟེར་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་འོད་འགྱུར་གང༌། །དེ་ཕྱིར་ནོར་བུའི་འོད་ཀྱི་དཔེ་བཅས་ཉིད། །མདོག་སོགས་རིགས་པ་དང་པོར་འདུས་བྱས་ནས། །འདིར་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཕོ་བྲང་དང༌། །སྐུ་དང་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་དག་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་མཁྲེགས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་མཛད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་རིག་པའི་སྐྱེས་བུའི་སྦྱོར་བས་ཞུགས་ཏེ། ནམ་མཁར་ཆུད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ནང་དུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་པོའི་གདན་ལ་སྣ་ཚོགས་པ་བསམས་ནས། དེ་ལས་པདྨའི་ནང་དུ་འདོད་པ་ལྔའི་གདན་དང༌། དེ་རྣམས་སུ་སྔགས་ལྔ་པོ་སྤྲོས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་རིགས་ལྔའི་སྤྲིན་སྔགས་ལ་བསྡུས་པ་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པ་དང་པོའོ། །དེ་ནས་གདན་ལ་ནི་གདན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བསྔགས་རྣམ
Chinese
那被称为“如是”。然后应该修习什么呢？如“虚空”等所说，虚空的界限是法界生起的根本手印。其中心是指在其空性内室的下部，观想安住于向上生起的广大莲花之中心的各种金刚的中心。佛陀坛城中，佛陀是指由种子字“བྲུཾ་”（藏文，梵文天城体：भ्रुं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）完全转变而成的宫殿即是坛城。从中放射出光芒如云般的大量光芒，那被称为“如是”。佛陀自身燃烧，即是那广大的光芒，那光芒是无与伦比的，在那无与伦比之处，那被称为“如是”。五种光芒普照一切，即是以何者普照一切，一切都遍布且充满，那被称为“如是”。完全圆满，即是指内部的层次安住于圆形，而外部的层次是四方形。因为是所欲求的，所以是欲望，即是色、声等。那本身就是五种。因为具有功德，所以是功德，即是完全具备享用、完全具备安乐、完全具备无过失、完全具备自在的那些所遍布之处。五种供养也与之相同，即是花、香、灯、香水和食物的差别，即是以那些来庄严。以网和阶梯来圆满，那是应该看其他的。中心是指中央的坐垫。应该修习是指修习转轮王的咒语。简而言之是指以咒语遍布虚空的咒语之天神的陈设都归摄于咒语之中。形象是指观想为转轮王的形象。那本身的差别，如所说的“毗卢遮那”等，毗卢遮那的意之自性之身，那就是大手印。如是说：‘意之形象是坚固故，说是手印誓言。’这是以决定的词语的方式。而且诸佛也不超越它，并且完全随顺那意义的后
English
That is called "Thus." Then what should be practiced? As stated in "Space," etc., the realm of space is the fundamental mudra of the arising of the Dharma realm. Its center refers to the lower part of the empty inner chamber, where one should contemplate residing in the center of the various vajras that dwell in the center of the vast lotus that rises upwards. In the mandala of the Buddha, the Buddha refers to the palace that is completely transformed from the seed syllable "བྲུཾ་" (Tibetan, Devanagari: भ्रुं, Romanized Sanskrit: bhrūṃ, Literal Chinese meaning: seed syllable), which is the mandala. From which radiates a great mass of light like clouds, that is called "Thus." The Buddha himself blazes, which is that great radiance, that light is incomparable, and where that incomparability exists, that is called "Thus." The five kinds of light pervade everything, that is, by what pervades everything, everything is filled and pervaded, that is called "Thus." Completely perfect, which means that the inner layers reside in a circular shape, while the outer layer is square. Because it is desirable, it is desire, which is form, sound, etc. That itself is fivefold. Because it possesses qualities, it is quality, which is the place pervaded by those that are completely endowed with enjoyment, completely endowed with bliss, completely endowed with faultlessness, and completely endowed with freedom. The five offerings are also the same as that, which are the distinctions of flowers, incense, lamps, perfumes, and food, which are adorned with those. To be complete with nets and ladders, that should be looked at elsewhere. The center refers to the central seat. Should be practiced means practicing the mantra of the Chakravartin. In short, it means that the arrangements of the deities of the mantra that pervade the sky with the mantra are all gathered into the mantra. Form means contemplating as the form of the Chakravartin. The distinction of that itself, such as "Vairochana," etc., as stated, the body of the mind-nature of Vairochana, that is the Mahamudra. Thus it is said: 'Because the form of the mind is stable, it is said to be the mudra of the vow.' This is in the manner of a definite word. Moreover, even the Buddhas do not transcend it, and completely follow the meaning of that.
Chinese
是象征姿态，以及如来之伟大的影像的显现。其中，不可逾越的也是手印，如同国王的手印。从象征的意义上来说也是，比如在贸易中展示手势。从影像转移的意义上来说也是，如同男子喜爱的镯子的装饰品。大手印即是伟大的手印。如何伟大呢？因为具备一切殊胜，因为广大，因为成为大喜乐，以及因为是其他手印的所依。所谓以身语意为标志，是指心间、喉间和顶轮有种子字吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽），阿（ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，字面意思：阿）和嗡（ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，字面意思：嗡），靠近月轮而作为标志。然后，所谓应当修习，是指在修习本尊宫殿之后应当修习。这三个词语都应当与六者结合。所谓身语意是金刚，如同之前所说，是金刚持的意思。所谓手印，即是大手印。 所谓道，其声音是分别念的意思，也应当与六者结合。二资粮是智慧和方便的二身，具备它们，即是面见并稳固地结合，就是这样。这也应当与六者结合。所谓不动之王胜，即是大手印。所谓珍宝光大手印，即是宝生佛的大手印。所谓无量寿，即是无量光佛的大手印。所谓发光者，是因为能放射遍布虚空的光芒，这应当与六者结合。那么，应当在哪里修习这些呢？经中说：应当在佛坛城中修习。即是说，应当在任何佛的座位的坛城中修习，最初的两个是月轮，其余的是日轮的意思。为了展示这些的身体颜色和手印等，所以说了身语等，身语意的
English
It is a symbol of gesture, and the manifestation of the greatness of the Tathagata's image. Among them, what cannot be transgressed is also the mudra, like the king's mudra. It is also in the sense of symbolism, such as showing gestures in trade. It is also in the sense of image transfer, like the ornaments of bracelets that men love. Mahamudra is the great mudra. How is it great? Because it possesses all excellence, because it is vast, because it becomes great joy, and because it is the basis of other mudras. The so-called marked by body, speech, and mind refers to the heart, throat, and crown chakras with the seed syllables Hum (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽), Ah (ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，字面意思：阿), and Om (ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，字面意思：嗡), being marked by being close to the lunar disc. Then, the so-called should be practiced means that it should be practiced after practicing the mandala palace. These three words should be combined with all six. The so-called body, speech, and mind are Vajra, as before, meaning Vajradhara. The so-called mudra is the Mahamudra. The sound of the so-called path means discrimination, and it should also be combined with all six. The two accumulations are the two bodies of wisdom and means, possessing them, that is, seeing the face and firmly combining, that's it. This should also be combined with all six. The so-called Unmoving King Supreme is the Mahamudra. The so-called Jewel Glory Great Mudra is the Mahamudra of Ratnasambhava. The so-called Amitayus is the Mahamudra of Amitabha. The so-called Illuminator is because it can radiate light that pervades the sky, and this should be combined with all six. So, where should these be practiced? The sutra says: It should be practiced in the Buddha mandala. That is to say, it should be practiced in the mandala of any Buddha's seat, the first two are the lunar disc, and the rest are the meaning of the solar disc. In order to show the body color and handprints of these, the body, speech, etc. are spoken, the body, speech, and mind