Tibetan
ས་བསྡུས་པ་ནི་གཉིས་པ་སྟེ། འདིར་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ལ་བསྡུས་པས་ན་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་སྣ་ཚོགས་པ་ལས་པདྨའི་ལྟེ་བའི་གྲྭ་གསུམ་དུ་འཁོར་ལོ་དང་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཕྱུང་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་རལ་གྲི་ཕྱུང་བ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའོ། །མཚན་མ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཡི་གེ་བཞི་ཕྱུང་སྟེ་དགོད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའོ། །རལ་གྲིའི་ལྟེ་བའི་སྙིང་པོར་ཡི་གེ་བཞི་བསྡུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྟེ་དེ་ནི་འདིར་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་དབུས་སུ་མཚན་མ་བཞི་བསྡུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི་བསམ་གཏན་ལྔ་པ་སྟེ་དེ་ནི་འདིར་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་དག་ཏུ་མཛད་པ་དང་ལྡན་པས་ན་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་བཞིན་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དེ་ཉིད་དོ། །གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མཁྱེན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ནི་ཡི་གེ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་གསུང་ཕྲ་མོའོ། །དེའི་དབྱིངས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲ་མོ་སྟེ། དེ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ནི་བདག་ཉིད་དེ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུར་སྣ་ཚོགས་པ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདན་ལ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་རང་གི་གདན་དང་བཅས་ནས་སྐུའི་ནོར་བུའི་ཐིག་ལེར་བྱུང་བ་སྐུ་ཕྲ་མོ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སོ། །ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པར་གྱུར་པའོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ནི་ཕྲ་མོ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་དེའི་དོན་གྱི་སྔགས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་དོན་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྔོན་རོལ་དུ་གསུངས་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་འོག་རོལ་བུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་འདི་ཡང་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔགས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡང་སྟེ་རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་གང་དུ་ཐིམ་པ་དེ་ནི་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་སྟེ། གདན་དྲུག་དང་བཅས་པའི་སྣ་ཚོགས་པའོ། །དེས་བྱས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་གོང་བུ་ཡང་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་སྟེ་བར་ན་ནིའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་སྟེ་དགའ་མ་རྣམས་དང་བདེ་བ་དག་གང་དུ་གནས་པ་དེ་ནི་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་སྟེ་བདེ་བའི་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའོ། །དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའོ། །འདིར་བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་ཇི་ལྟར་སྔགས་ཡིན་ཞེ་ན། སྔགས་རྣམས་བསྡུས་པས་ན་སྔགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཡང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ ཁ་དོག་དང་བཅས་པས་ཀྱང་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་སྟེ་རིན་ཆེན་ཆེན་པོའོ། །ཡུངས་ཀར་སྦོམ་པོའི་ཚད་ཙམ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྣའི་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ནན་ཏན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཏེ། དེ་ནས་བསླངས་ལ་སྣའི་རྩེ་མོར་གཞག་པའོ། །འདི་ནི་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ལག་གསུམ་པའོ། །སྦྱོར་བ་པ་ཡིས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ནི་རིག་པ་རྣམས་དང་སྦྱོར་བ་སྟེ། སྙིང་གའི་གདན་ལ་རང་གི་སྔགས་བསམས་ཏེ་དེའི་ཐིག་ལེར་རིན་པོ་ཆེ་ཕབ་ལ་དེར་རིག་པ་རྣམས་དང་སྦྱར་ནས་ངེས་པར་བསྒོམ་པའོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་བཞི་པའོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་སྤྲོ་བའོ། །རེ་ཞིག་དེའི་དུས་གསུངས་པ་རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕྲ་མོ་བརྟན་པའི་མཚན་མ་ནི་ཀུན་དུ་སྣང་བའི་བྱེ་བྲག་དག་ཡིན་ན་སྣང་བའི་བྱེ་བྲག་དེ་དག་འདིར་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་སྣང་ན་མཚན་མ་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། སྲིད་བུ་མེ་ཁྱེར་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ནམ་མཁའ་གསལ་བར་བྱེད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འབར་བ་འདྲ་བའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་མེ་མར་གྱི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཀུན་དུ་འོད་འབར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྟེར་བ་མཆོག་གི་ཆོས་ཅན་གྱི་ནོར་བུ་ལས་ཁུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་སྟེ་དུ་བ་ལྟ་བུའོ། །འོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འོད་གསལ་བ་སྟེ། སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ཕབ་སྟེ་བཞག་ལ་དེ་ལས་པདྨའི་ནང་དུ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཕྱུང་བས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ། བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ནས་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་ཏེ་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཁོར་ལོ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དང་ཤུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་རལ་གྲི་དང༌། མཚོན་མཆོག་སྟེ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲིན་དེ་དང་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་དང་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཆོས་དང་རིགས་དང་ཁྲོ་བོ་ རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ་ལྔའོ། །དྲུག་པ་ནི་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ནི་གཙུག་ཏོར་གྱི་མཚན་མ་དབུས་ན་གནས་པའོ། །སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་དེའི་ངོས་བཞི་ན་གནས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་སྤྲིན་ནོ། །སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་དང་དེ་ལས་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པའི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ནམ་མཁའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནི་ནམ་མཁའ་ཇི་སྙེད་པའོ། །དེའི་དབུས་ན་གནས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལས་ཆད་པ་འམ་ལྷག་པ་མེད་པར་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པའོ། །བྲི་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པར་བྱ་བའོ། །བཟླས་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོ་བ་དང་བསྒོམ་པའོ། །རིན་ཆེན་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་ཆེན་ཕྲ་མོའི་དྲན་པ་མ་ཉམས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསལ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་དབུས་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་དབུས་ཏེ། དེའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་དེའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་ཏེ་བསྒོམ་པའོ། །པདྨ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་
Chinese
归纳起来是第二点。此处将三世诸佛的身汇集于此，故为身金刚。其后，从各种事物中取出莲花中心的三个角上的轮、莲花和金刚，这是第一禅。在这些的中央取出宝剑，这是第二禅。在四个标志的中心取出四个字母并安放，这是第三禅。从宝剑中心的精华中，由汇集的四个字母产生乐的明点，这是第四禅，即此处的语金刚。在其中心，从汇集的四个标志中产生心的明点，这是第五禅，即此处的意金刚。因为在这些中具有事业，所以是身、语、意金刚。 “如是”是指身、语、意本身。“逝去”是指眷属们如是知晓。“法界自性金刚”中，法是五字母自性的乐的明点，是细微语。其界是五智的自性，是心的明点，是细微意，为了执持它。自性是自身，即三世诸佛的身，各种事物，安住于一切 желаний 之座者，彼即与其自身之座一起，成为身的珍宝明点，是细微身，因为是诸佛的自性。所谓“本身”是指成为这些的自性，那是法界的自性。彼即是金刚，对此进行观想的等持就称为此。所谓“入定”是与“如来”相连，成为入定者，成为如是者，如是知晓者。身、语、意是三种细微相。加持是其意义的咒语。咒语的意义是诸佛的法界自性，彼即是自身。所谓“此”虽然在咒语之前说，但应将它视为咒语之后，然后说“此也已说”之义。如是则说咒语。
English
The summary is the second point. Here, the bodies of the Buddhas of the three times are gathered into this, hence it is the Body Vajra. After that, from various things, the wheel, lotus, and vajra are extracted from the three corners of the lotus center, this is the first dhyana. In the center of these, a sword is extracted, this is the second dhyana. In the center of the four signs, four letters are extracted and placed, this is the third dhyana. From the essence of the sword's center, the bindu of bliss arises from the four gathered letters, this is the fourth dhyana, which is the Speech Vajra here. In its center, the bindu of mind arises from the four gathered signs, this is the fifth dhyana, which is the Mind Vajra here. Because these possess activity, they are the Body, Speech, and Mind Vajras. "Thus" refers to the Body, Speech, and Mind themselves. "Gone" refers to the retinue knowing it as such. In "Dharmadhatu Essence Vajra," Dharma is the bindu of bliss, the nature of five letters, the subtle speech. Its dhatu is the nature of the five wisdoms, the bindu of mind, the subtle mind, for the sake of holding it. Essence is oneself, that is, the body of the Buddhas of the three times, various things, the one who dwells on the seat of all desires, that is, together with his own seat, becomes the jewel bindu of the body, the subtle body, because it is the nature of all Buddhas. "Itself" means having become the essence of these, that is the essence of the Dharmadhatu. That itself is the Vajra, the samadhi that focuses on this is called this. "Entering into Samadhi" is connected to "Tathagata," becoming the one who has entered into samadhi, becoming such, the one who knows as such. Body, Speech, and Mind are the three subtle aspects. Blessing is the mantra of its meaning. The meaning of the mantra is the Dharmadhatu nature of the Buddhas, that itself is oneself. Although "this" is said before the mantra, it should be regarded as after the mantra, and then the meaning of "this has also been said" is said. Thus, the mantra is said.
Chinese
嗡等。所謂「此」是指此，即珍寶等。所謂「五色」是指如來等的咒語融入之處，即是五色，連同六座墊的多種顏色。由此製成的珍寶丸也是五色，即是巴那尼咒的字母。同樣，也是五色，即是喜女們和安樂所住之處，即是五色，即是融入安樂明點中的心之明點。與它們一起，所以是五色。此處，安樂明點如何是咒語呢？因為咒語們被聚集，所以是咒語。同樣，依次地，轉輪王的瑜伽的 連同顏色也是五色，即是大珍寶。因為此處有芥子大小的量，所以如此說。所謂鼻尖，與禪修有關。所謂努力地，是法界咒的加持，從那裡提起，放在鼻尖上。這是命和勤奮，即是第三支。瑜伽者應當恆常禪修。所謂「瑜伽」是指與明妃們的結合，在心間的座墊上觀想自己的咒語，將珍寶降在其明點上，在那裡與明妃們結合，必定要禪修。所謂「恆常」是指直到穩固為止，都要禪修，這是執持的第四支。隨念是喜悅。暫且，那時所說的珍寶等，微細穩固的相是普遍顯現的差別，如果顯現的差別在此顯現為何種，要如何引發相呢？說了佛等，佛是使空性的虛空明亮，如螢火蟲般也同樣使虛空明亮，所以如此說。所謂如燃燒般的光，如燈焰的頂端般，因為普遍燃燒光芒。所謂最勝，如陽焰般，給予最勝性質的珍寶，因為從孔中產生。所謂雲，是雲
English
Oṃ, etc. "This" means this, i.e., jewels, etc. "Five colors" means where the mantras of the Tathāgatas, etc., dissolve, which is five colors, the various colors with the six seats. The jewel pellet made from this is also five colors, which is the letter of the Bāṇani mantra. Similarly, it is also five colors, which is where the joyful women and bliss reside, which is five colors, which is the mind's bindu absorbed in the bindu of bliss. Because it is together with them, it is five colors. Here, how is the bindu of bliss a mantra? Because the mantras are gathered, it is a mantra. Similarly, in order, the yoga of the Cakravartin's along with color is also five colors, which is the great jewel. Because there is a mustard seed-sized amount here, it is called that. The tip of the nose is related to meditation. "Diligently" means the blessing of the Dharmadhātu mantra, raised from there and placed on the tip of the nose. This is life and effort, the third limb. The yogi should always meditate. "Yoga" means union with the vidyās; on the seat of the heart, contemplate one's own mantra, lower the jewel onto its bindu, and there, uniting with the vidyās, one must meditate. "Always" means that one should meditate until it becomes stable, which is the fourth limb of holding. Remembrance is joy. For the time being, the jewel, etc., spoken of at that time, the subtle and stable sign is the distinctions of universal appearance. If the distinctions of appearance appear here as what kind, how should the sign be aroused? The Buddha, etc., are mentioned. The Buddha illuminates the sky of emptiness, and the firefly similarly illuminates the sky, so it is called that. "Light like burning" is like the tip of a flame, because it universally blazes with light. "Supreme" is like a mirage, giving the jewel of the supreme quality, because it comes from a hole. "Cloud" is a cloud.
Chinese
就像烟一样。所谓的光，就是光明，意思是像没有云彩的天空一样显现。所谓轮，就是从那之后，把珍贵的金刚宝珠降下来放置，然后从那里面，在莲花中取出光的明点，使其遍布于二身之中，从毛孔中化现轮等等，并加以开展。因此而说“轮”等等，轮和金刚和莲花和有势，就是剑和殊胜的武器，也就是顶髻转轮王的轮等的云，那些就是佛和金刚和法和种姓和忿怒尊。这是五种随念。第六种是誓言随念。如其所说，菩提萨埵等等，菩提是顶髻的标志，位于中央。萨埵是位于菩提四面的标志。那些的集合就是云。所谓开展的自性，就是珍宝和从那开展的那些，也是瑜伽士自己的心的自性之义。如是，为了圆满六种随念的差别而说，天空等等，天空的界限就是天空有多少。位于那的中央，意思是无有缺少或超出地遍布天空。所谓金刚，就是不动，不动瑜伽士观修光的坛城。所谓书写，就是思考。所谓念诵和观修，就是开展和观修。所谓珍贵的精进，就是因为珍贵细微的忆念没有忘失。同样，显现的就是金刚持。那的坛城就是显现的坛城，所谓中央住，就是天空的中央，由那的瑜伽士。同样，轮就是毗卢遮那佛。那的坛城就是由那的瑜伽士开展遍布天空而观修。莲花是无量光佛。相似的坛城就是普照，意思是遍布。同样，珍宝的坛城是
English
It is like smoke. The so-called light is bright, meaning it appears like a cloudless sky. The so-called wheel is that after that, the precious vajra jewel is lowered and placed, and then from that, a light drop is taken out in the lotus, making it pervade the two bodies, and from the pores, wheels and so on are manifested and expanded. Therefore, it is said "wheel" and so on, wheel and vajra and lotus and powerful, that is, sword and supreme weapon, that is, the clouds of the crown chakra king's wheels, those are Buddha and vajra and Dharma and lineage and wrathful deity. These are the five recollections. The sixth is the vow recollection. As it is said, Bodhisattva and so on, Bodhi is the mark of the crown, located in the center. Sattva is the marks located on the four sides of Bodhi. The collection of those is the cloud. The so-called nature of expansion is that the jewels and those expanded from that are also the meaning of the yogi's own mind nature. Thus, in order to complete the six distinctions of recollection, it is said, sky and so on, the realm of sky is how much sky there is. Being in the center of that means pervading the sky without lack or excess. The so-called Vajra is immovable, that is, the immovable yogi meditates on the mandala of light. The so-called writing is thinking. The so-called recitation and meditation are expansion and meditation. The so-called precious diligence is because the precious subtle memory is not lost. Similarly, the manifestation is Vajradhara. That mandala is the mandala of manifestation, the so-called central dwelling is the center of the sky, by that yogi. Similarly, the wheel is Vairochana. That mandala is that the yogi expands and pervades the sky and meditates. The lotus is Amitabha. The similar mandala is universal illumination, meaning pervasive. Similarly, the mandala of jewels is