Tibetan
ར་བྱུང་བར་གྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གསང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་འབྲེལ་བའི་གསང་བ་གསུམ་མོ། །རབ་ཏུ་མི་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །རྙོག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་ བཅས་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་དང་བའི་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཕྱག་མཚན་ལྔ་འཛིན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་དྲུག་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གསང་བ་གསུམ་མདའ་བ་དེ་བས་ན་ཞལ་གསུམ་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་མི་རྟོག་ཅིང་རྙོག་པ་མེད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རིག་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཆོས་ལ་འདོད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཐོས་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལའོ། །ཡང་འདུས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ནི་སྐུའི་འདུས་པ་མཛད་པ་ཡིན་ལ་ད་ནི་གསོལ་བ་གདབ་པའི་དོན་དུ་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཡིན་པས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི་མཆོད་པའི་སྙིང་གའི་སྔགས་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲོས་པའི་དམ་ཚིག་ནི་འདའ་བར་མི་བྱ་བ་དང་བླ་ན་མེད་པའི་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འཕྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲིན་ནི་ནམ་མཁའི་ཁྱབ་པའི་བཀོད་པའོ། །ཕྱག་འཚལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་བྱས་ནས་སོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདུས་པ་གསང་བ་ལས་བྱུང་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་གསང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱུང་བས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་ནོར་གྱི་མཆོག་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཏུས་པ་ནི་བསྡུས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟེ་ཐར་པའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྣམ་པར་སྟོན་པ་སྟེ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་གསུངས་ཤིག་པའོ། །གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་ པ་ལ་སོགས་པས་མི་རྟོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་གསང་བ་དེ་ཇི་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་བཀའ་སྩོལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཀུན་ནས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ལས། །སླར་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གསང་བའི་རོལ་མོའི་འཁོར་ལོ་ཡང༌། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མཆོག་གིས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལས་ནི། །མིག་ཡོར་ལྟ་བུར་ཡང་དག་བྱུང༌། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡི་ནི། །ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་ལྟ་བུར། །ཐམས་ཅད་བརྗོད་མེད་གནས་པ་མེད། །ཞི་ཕྲ་ཤིན་ཏུ་བལྟ་དཀའ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་ཐུགས་བརྩེ་བས། །སངས་རྒྱས་རོལ་མོ་སྟོན་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྔགས་པའི་སྒོ་ནས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མཛད་པའོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་བ་འདུས་པའི་མིང་ཅན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །འདི་དག་གིས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མཐོང་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་བདེན་པ་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལ་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང་འདིའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ངེས་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཐེ་ཚོམ་ནི་མ་ངེས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བས་སྤངས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པའོ། །གལ་ཏེ་བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཇི་ལྟར་སྟོན་པར་མཛད་ཅེ་ན། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་ཆ་འདྲ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟོན་པར་མཛད་པ་
Chinese
已经成为饶迥历。所有如来的秘密，名为与所有如来相关的三种秘密。名为“完全不分别”是指，由于远离了一切戏论和相状的显现，因此是如一之味，完全不是分别的对境。名为“无垢”是指，由于一切障碍的垢染及其习气都已穷尽，因此是极其清净之心的自性。因为是一切如来，因此为了执持五种手印而有六只手。因为是三种秘密的总集，因此有三张脸。因为是完全不分别且无垢，因此是具有智慧之士的自性。之后，是为了生起对当下所应讲述之法的希求，在听到所说之语后而说的。再次聚集，是指之前是身之聚集，现在是为了祈请之义而具有同一意趣之相的聚集。菩提心也是它，金刚也是它，因此菩提心即是金刚，因为是金刚持的形象。所有如来的供养，是指从供养心髓的咒语中产生的形像金刚母等天女们。她们所散发的誓言，是不可违越的，是无上的形像和声音等各种形象散发的自性。那即是真如。珍宝是特别殊胜的真如，因为是无二大乐的体性。她们的云是遍布虚空的庄严。顶礼后，是指作了顶礼之后。如此说，是指将要如是宣说。聚集是从秘密中产生的。所有如来说，这是因为从秘密中产生，所以这样说，意思是所有如来的秘密聚集。金刚是如来们。它们的精华是珍宝之最，即一切法。它们所收集的是聚集。ེ་ཉིད་称之为是究竟的，也就是解脱之最胜的意思。请开示，是指示圆满菩提之相，也就是分开来说的意思。秘密，是指他人之现量和比量等所不能了知的。如果这样，秘密是怎样如来也作开示呢？不是从自己的体性方面来指示的。那么是什么呢？是与其因相符的圆满报身所真实摄持，以大手印完全如实指示之方式。如是说，在吉祥金刚顶续中说：从自性身中，复又生起圆满报身。等等。秘密的嬉戏轮，也是圆满报身所。如是说。又说：从自性身中，如眼翳般真实生起。圆满报身之，如是法之受用。一切不可说无有处，寂静微细极难见。佛陀随念以悲心，示现佛陀嬉戏。如是说一般。善哉善哉，是以赞叹之方式而作应允。然而之语，是分别之义。此是，是指名为秘密集聚的圆满报身。这些以一切如实见故，如来一切即是见真谛之菩萨们。那些也生起怀疑，是指对那些即使已经指示，也因为不能确定此之伟大的自性之缘故。此处怀疑仅仅是不确定而已，并非是怀疑本身，因为那是见真谛所断除的缘故。其他还用说什么，是指未见真谛者更不用说。如果未见真谛者如何示现圆满报身呢？那是示现与佛之圆满报身相似，示现佛之清净刹土。
English
It has become a cycle. The secret of all Tathagatas, called the three secrets related to all Tathagatas. "Completely non-conceptual" means that because it is free from the appearance of all elaborations and characteristics, it is of one taste, and is completely not an object of discrimination. "Immaculate" means that because the stains of all obscurations and their habitual tendencies have been exhausted, it is the nature of the most pure mind. Because it is all Tathagatas, it has six hands in order to hold the five mudras. Because it is the collection of the three secrets, it has three faces. Because it is completely non-conceptual and immaculate, it is the nature of a wise person. Then, it is said after hearing the words spoken in order to generate desire for the Dharma that should be spoken at the moment. Again, gathering means that before it was the gathering of bodies, and now it is a gathering with the characteristic of having the same intention for the sake of supplication. The mind of enlightenment is also it, and the vajra is also it, so the mind of enlightenment is the vajra, because it is the image of Vajradhara. The offerings of all Tathagatas are the goddesses such as the Image Vajra Mother, etc., which arise from the mantra of the heart essence of offerings. The vows that they radiate are inviolable, and are the nature of radiating various forms such as supreme form and sound. That itself is Suchness. The jewel is the particularly excellent Suchness, because it is the nature of non-dual great bliss. Their clouds are the adornment that pervades the sky. After prostrating, it means after prostrating. Thus it is said, meaning that it will be declared as such. Gathering arises from secrecy. All Tathagatas say that this is said because it arises from secrecy, meaning the gathering of the secrets of all Tathagatas. Vajra is the Tathagatas. Their essence is the best of jewels, that is, all Dharmas. What they have collected is gathered.
English
The term "e nyi" means ultimate reality, that is, the supreme liberation. "Please explain" means to show the aspect of perfect enlightenment, that is, to explain separately. "Secret" means that others cannot understand it through direct perception, inference, etc. If it is like this, how does the Bhagavan also teach the secret? It is not to be shown from the aspect of its own nature. What is it then? It is the way of perfectly showing the Great Seal, which is truly held by the Sambhogakaya that is in accordance with its cause. As it is said, in the Shri Vajrasekhara Tantra: From the Svabhavikakaya, again arises the Sambhogakaya. And: The wheel of secret play, is also by the supreme Sambhogakaya. As it is said. Again: From the Svabhavikakaya, it truly arises like an eye disease. Of the Sambhogakaya, such is the enjoyment of Dharma. All are inexpressible, there is no place, peaceful, subtle, and extremely difficult to see. Buddhas, with compassion, show the play of Buddhas. It is like that. "Excellent, excellent" is to acknowledge with praise. However, the word "however" is a differentiating meaning. "This" refers to the Sambhogakaya named Guhyasamaja. Because these see everything as it is, all the Tathagatas are the Bodhisattvas who see the truth. That they also create doubt means that even though they have been shown, they cannot ascertain the greatness of this nature. Here, doubt is only uncertainty, not doubt itself, because it is abandoned by seeing the truth. What need is there to mention others means what need is there to say about those who have not seen the truth. If those who have not seen the truth, how do they show the Sambhogakaya? That is to show something similar to the Sambhogakaya of the Buddha, showing the pure Buddha-field.