Tibetan
རིགས་ཏེ་ལྷག་མ་བཞི་ནི་རིགས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རིགས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་བསྟན་པ་དེ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལ་ཡང་བརྗེ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་བསྐྱོད་པའི་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་ཕྱག་མཚན་ཡིན་ལ་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས། ཚོགས་གཉིས་ དང་ནི་ལྡན་པ་ཡིས། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་རྒྱ་མཆོག་དང༌། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེའི་ཕྱག་མཚན་འདི་གཉི་ག་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཤིན་ཏུ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ལ་འཁྱུད་པ་ཅན་ཡིན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཐབས་ལ་འཁྱུད་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཡས་པའི་གཉིས་པས་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱག་མཚན་བསྣམས་པ་ཡིན་ལ་ཅིག་ཤོས་གསུམ་ལ་ནི་གསུམ་སྟེ་དེ་ལ་གཡས་པའི་གསུམ་པས་ནི་རལ་གྲིའོ། །གཡོན་ལ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ནོར་བུ་དང་པདྨའོ། །གནས་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་གནས་ལ་ནི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ཏེ་གཏི་མུག་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་མ་འཁོར་ལོ་མེད་པ་དེ་དག་གི་ཐུན་མོང་དུ་གཏི་མུག་གི་མཚན་མ་ལུས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་དག་གི་གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ་ལ་རྡོ་རྗེའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ནི་ཆོས་འབྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱག་མཚན་གྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །སྐུ་མདོག་གི་རིགས་ལ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱེ་བ་ནི་ལ་ལར་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། འཁོར་ལོ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་རྡོ་རྗེ་དང༌། །ནོར་བུ་འདམ་སྐྱེས་རལ་གྲི་ཕྱག་མཚན་ཡིན། །རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་ཡིད་འོང་གིས་མཚན་ཅན། །གཡས་པའི་གཉིས་པས་ཀྱང་ནི་རང་ཕྱག་མཚན། །གསུམ་ལ་ཅིག་ཤོས་རྣམས་ཏེ་གཡས་རལ་གྲི། །ཡིད་འོང་ལྡན་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་མིན། །ཞལ་དཀར་སེམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་འཁོར་ལོ་ནི། །གནས་འཕྲོག་བྱེད་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད། །སྙིང་པོ་མཚན་མ་སེམས་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །རལ་གྲི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྔོ་བ་དང༌། །ནོར་བུ་ཆ་དགུ་པ་ཅན་ལྗང་གུའི་མདོག །དུང་ཆོས་ཉ་ཕྱིས་རི་བོང་ཅན་བཞིན་དཀར། །དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་དམར་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཡིད་དང་ཡིད་ཡུལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དཀར་པོ། །སྒོ་གནས་སྔོ་དཀར་དམར་དང་སྔོན་པོ་དང༌། །སྒྲོལ་མ་གསེར་མདོག་རྣམ་དག་དབྱེ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལེའུ་འདིའི་བསྡུས་ པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་འདིར་བསྒོམ་པ་དང༌། བཟླས་པའི་དབང་ཐོབ་པ་མོས་པ་བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གཅིག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཐ་མི་དད་པར་མོས་པ་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་ཁེངས་པ་མེད་པ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཆོག་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དག་ཉེ་བར་བསགས་པའི་ཕྱིར་དང་རྣལ་འབྱོར་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་པོར་སྒྲུབ་པའམ། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་པར་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་དེས་དང་པོར་ནང་པར་གྱི་དུས་རང་གི་སྙིང་གའི་ཟླ་བ་ལ་དེའི་ས་བོན་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཅན་བསམས་ལ་གདོང་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བདུད་རྩི་བབ་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་གནས་དང་བདག་དང་རྣལ་འབྱོར་བསྲུང་བ་བྱས་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་པ་ཡང་ཙནྡན་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་མེ་ཏོག་གི་གཅལ་བཀྲམ་པས་གཙང་ཞིང་དྲི་ཞིམ་པར་བྱས་པའམ། དེ་ལྟར་མོས་པར་བྱས་ནས་ཞུགས་ཏེ། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དང་འདྲ་བར་བསམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་དད་པའི་ཉམས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྐྱེད་དེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་བདུན་པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བགྱིའོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་གིས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱིའོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། འཕགས་པ་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བགྱིའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འ
Chinese
剩下的四种族类应当通过理智来了解。而理智是这样的：第十三章中首先展示的法器，是展示那些法器之主的意思。那也仅仅是五如来。因此，如来的法器也应根据情况适当地转移到诸神的手中。其中，不动佛的法器是法界体性智的自性，因此法界也是法器，其智慧也是法器。正如第十三章所说：“具备二种资粮，是不动佛的殊胜手印。”因此，这两种法器也应与其他法器结合，因为依赖智慧和般若本身就是非常重要的。因此，具有方便自性的诸神，以根本的两手拥抱般若，而具有般若自性的诸神，也以那两手拥抱方便。所有神祇的右边第二只手都拿着特殊的法器，而另外三只手则各有三个法器，其中右边的第三只手拿着剑。左手则依次拿着珍宝和莲花。对于夺取位置的位置来说，是轮，因为那是愚痴的开端。对于那些没有特殊标志轮的，共同的愚痴标志就是身体本身。不是法界，因为它们中的根本两手是拥抱的。金刚持有者的右边第二只手拿着金刚杵。法界的法器是法生印，是特殊法器的意义。身色的种类，之前已经说过了。清净的区分，在某些情况下也会变成其他形式。这里的偈颂是：轮、虚空界、金刚杵，珍宝、莲花、剑是法器。根本的两手以悦意为标志。右边的第二只手也是自己的法器。三个中的另一个是右边的剑。因为具有悦意，所以金刚杵不是虚空。白面的心之自在轮，前往夺取位置的位置。心要
English
The remaining four families should be understood through reason. And the reason is this: the first emblems shown in chapter thirteen are meant to show the chief of those emblems. That is only the five Tathagatas. Therefore, the emblems of the Tathagatas should also be appropriately transferred to the hands of the gods as appropriate. Among them, the emblem of Akshobhya is the very nature of the wisdom of the Dharmadhatu, therefore the Dharmadhatu is also an emblem and its wisdom is also an emblem. As it is said in chapter thirteen: "With the two accumulations, it is the supreme mudra of Akshobhya." Therefore, these two emblems should also be combined with other emblems, because relying on wisdom and prajna itself is very important. Therefore, the gods of the nature of skillful means embrace prajna with their two root hands, and the gods of the nature of prajna also embrace skillful means with those two hands. The second of all the right hands holds a special emblem, and the other three have three emblems each, of which the third of the right hands holds a sword. The left hand holds jewels and lotuses in order. For the position of seizing the position, it is the wheel, because that is the beginning of delusion. For those who do not have the special mark of the wheel, the common mark of delusion is the body itself. It is not the Dharmadhatu, because the two root hands among them are embracing. The second of the right hands of the Vajra holders holds a vajra. The emblem of the Dharmadhatu is the Dharma-arising seal, which is the meaning of a special emblem. The types of body color have already been discussed. The distinction of purity may also change to other forms in some cases. Here the verses are: Wheel, space realm, and vajra, Jewel, lotus, sword are emblems. The two root hands are marked with delight. The second of the right hand is also its own emblem. The other of the three is the right sword. Because it has delight, the vajra is not space. The white-faced, mind-sovereign wheel, goes to the place of seizing the place. Essence
Chinese
哦，形相与心相同，利剑如天空般湛蓝，九种特征的宝珠呈绿色，海螺法螺如鱼尾兔般洁白，最初的金刚呈红色自性。意与意境金刚持白色，门神蓝白红与蓝色，度母金色，为了清净区分。如是说。此章节的总结意义是：此续中，获得禅修和念诵的灌顶，信念坚定，菩提心坚定，完全皈依三宝，视上师与金刚持无别，具备智慧，没有傲慢，具备慈悲心。无论想要何种殊胜成就，为了积累福德和智慧资粮，以及为了掌握瑜伽，首先要修行，或者长期精进于伟大的修行。当想要修持金刚萨埵瑜伽时，那时，首先在早晨，观想自己心间的月亮上有其种子字，并发出光芒，然后进行洗脸等活动。之后，以甘露降临咒来保护处所、自身和瑜伽士，并将禅修室用上好的檀香等和鲜花装饰，使其清洁芬芳，或者如此观想后进入。坐在舒适的座位上，观想十方世界的一切如来和菩萨众都如亲眼所见一般。对他们生起不间断的虔诚心，并以身语意向一切佛陀献上七种无上的供养。向一切佛陀以广大供养云供养。我向一切佛和菩萨忏悔一切罪业。我随喜一切佛和菩萨以及圣者和凡夫的一切善根。请刚证得圆满菩提不久的一切佛陀转法轮。请勿
English
O, the form is similar to the mind. The sword is blue like the sky, and the jewel with nine characteristics is green. The conch shell is white like a fish's tail with a rabbit. The first vajra has a red nature. Mind and mind-object, Vajradhara is white. The gatekeepers are blue, white, red, and blue. Tara is golden, for the sake of pure distinction. Thus it is said. The summary meaning of this chapter is: In this tantra, having received the empowerment of meditation and recitation, having firm faith, having a firm bodhicitta, having completely taken refuge in the Three Jewels, regarding the lama and Vajradhara as inseparable, possessing wisdom, without arrogance, possessing compassion. Whatever supreme accomplishment is desired, in order to accumulate the accumulations of merit and wisdom, and in order to master yoga, one should first practice, or diligently engage in great practice for a long time. When one wishes to practice the yoga of Vajrasattva, then, first in the morning, one should visualize the moon in one's heart with its seed syllable, emitting rays of light, and then perform activities such as washing the face. After that, protect the place, oneself, and the yogi with the nectar-descending mantra, and decorate the meditation room with good sandalwood and flowers, making it clean and fragrant, or enter after visualizing it in this way. Sit on a comfortable seat and visualize all the Tathagatas and Bodhisattvas of all the realms of the ten directions as if they were directly in front of you. Generate continuous faith in them and offer the seven supreme offerings to all the Buddhas with body, speech, and mind. Offer vast clouds of offerings to all the Buddhas. I confess all sins to all the Buddhas and Bodhisattvas. I rejoice in all the virtues of all the Buddhas and Bodhisattvas, as well as the noble ones and ordinary beings. Please turn the wheel of Dharma for all the Buddhas who have recently attained perfect enlightenment. Please do not